Cel mai strălucit reprezentant al școlii de cinici (sau în transcripția latină, cinică) a fost filosoful grec Diogenes de Sinop (a murit între 330-320 î.Hr.). Contemporanii l-au numit "Socrate luminat nebun". Cynics - în greacă, "câini". Diogenes a învățat că trebuie să trăiești ca un câine - pur și simplu și fără impresie, sfidează bogăția, lăcomia, beția. Idealul unui înțelept este pocăința totală. El însuși sa așezat într-un butoi, a mâncat o varză, a trăit în ceea ce a fost servit.
Diogenes a mers cu o lumină naturală luminată și a explicat tuturor celor care au întrebat: căutam un bărbat. El a spus mereu că sunt oameni plini, dar este dificil să găsești o persoană. Majoritatea oamenilor nu trăiesc într-o manieră umană - ei concurează în bogăție, în lăcomie, în cine este mai probabil să fie aruncat într-un șanț, care va fi păcălit mai repede. Nimeni nu concurează în arta de a fi frumos și bun
Oamenii au râs de el și au întrebat de ce a cerut caritate la statuie.
"M-am obișnuit cu respingerea", a răspuns Diogenes.
Persoana care la întrebat când să ia micul dejun, a răspuns: "Dacă sunteți bogat, atunci când doriți, dacă sunteți săraci, atunci când puteți."
Traderul Fox la întrebat pe Diogenes dacă credea în zei. "Cum nu pot să cred", a spus Diogenes, "când nu pot fi chemat altceva decât ca un Dumnezeu jignit?"
Când a fost întrebat care vin are mai mult gust pentru el, el a răspuns: "Alien".
I sa spus: "Mulți oameni te fac să râzi"; el a răspuns: "Dar încă nu mă voi ridica".
Întrebat de ce oamenii sunt dați săracilor și nu servesc filozofi, Diogenes a spus: "Pentru că știu: pot deveni șchiopi și orbi, dar mai înțelepți - nu."
Idealul unei vieți înțelepte a fost pentru Diogenes "autarkie" - auto-suficiență interioară, indiferență față de tot ce este exterior. Când sa aplecat în soare, Alexandru Macedonean, oprindu-se peste el, a spus: "Întreabă-mă ce vrei"; Diogenes a răspuns: "Nu protejează soarele".
Cynismul într-o formă atât de moale din Diogenă, atitudinea disprețuitoare față de toate bunurile externe - îmbrăcăminte, confort, bogăție, faimă - are încă urmași. De exemplu, hippii sunt o mișcare puternică a tineretului în Europa și America.
Filosofia lor se bazează pe principiul plăcerii (hedone-pleasure, pleasure), de aici hedonismul ca nume de acest tip de concepte etice. Omul caută plăcere și aversiune față de suferință. Prin urmare, criteriul comportamentului este de a face numai ceea ce aduce plăcere. Nu trebuie să fii sclavul plăcerii. Înțelepciunea constă în folosirea, prin beneficiile vieții, a domina peste ele și a nu le supune. Trebuie să fii liber de avantajele externe și să nu reacționezi la probleme prea dureros.
Școala Megariki Megara și-a luat numele din orașul Megara, unde locuia fondatorul școlii Euclid, discipol al Socrate. Din punctul de vedere al megarienilor, virtutea principală este capacitatea de a gândi corect. Gândirea bine dezvoltată, crearea de tot felul de paradoxuri și mistere la care nu se poate răspunde și cu care se poate domina mintea altora - toate acestea sunt foarte caracteristice megarienilor.
Aici, de exemplu, Sorit (paradox) "Horned": aveți ceea ce nu ați pierdut? Firește, o persoană răspunde afirmativ. Dar întrebarea este: nu ați pierdut coarnele? Deci ești excitat.
Nici unul dintre paradoxurile de mai sus nu are răspunsuri clare, aceste paradoxuri decurg din însăși natura gândirii.
Epicurus: cum să trăiești fericită
Epicurul (341-270 î.Hr.) a scris mai mult de 300 de lucrări. A cumpărat o casă în Atena cu o grădină și sa stabilit acolo cu studenții săi. Deci, a fost celebrul "Grădina Epicurului", deasupra căruia a fost înscrisă: "Oaspete, veți fi aici bine: aici plăcerea este binele cel mai înalt". Grădina Epicurului este un parteneriat închis al oamenilor care au aceleași minți.
Epicurus a dezvoltat ideile atomiste ale profesorului său Democritus.
Dar Epicurus este mai interesat de noi prin învățătura sa despre o viață înțeleaptă. El a crezut că sensul vieții este plăcere. Dar când putem trăi, ne bucurăm? Doar atunci când nimic nu doare, nimic nu ne amenință, când avem o bucată de pâine și un acoperiș peste capul nostru. Plăcerea a fost înțeleasă foarte modest. "Nu poți trăi dulce", a spus Epicur, "nu trăiește în mod rezonabil, bine și drept; și nu se poate trăi rațional, bine și drept, fără a trăi dulce ".
O persoană, crezând Epicurus, are doi dușmani: frică și speranță.
Există frică de zei și teama de moarte. Dar zeii se tem de prostii: zeii sunt prea înalți și nu se amestecă niciodată în viața umană. De asemenea, moartea este frică de prostie, pentru că nu o întâlnim niciodată: în timp ce suntem în viață, nu există moarte, iar când a venit moartea, nu mai suntem.
Speranța este un inamic mai puternic: o persoană întotdeauna speră că viața de mâine se va îmbunătăți. Nimic din această lume nu se va schimba, credea Epicurus, totul va rămâne același ca întotdeauna. Trebuie să te schimbi. Trebuie să atingi pacea neclară (ataraxia, în limba greacă), și atunci nu vei avea grijă de conducători deștepți sau stupid, de bogăția sau prostia altora.
Epicurus a sfătuit să nu amâne studiul filozofiei în tinerețe, iar în vârstă nu încetă să o studieze: pentru sănătatea mintală nu poate fi nici imatură, nici suprasolicită. Cine spune că este prea devreme sau prea târziu să se angajeze în filosofie este ca cineva care spune că este prea devreme sau prea târziu pentru a fi fericit.
Platon Ucenicul lui Socrate Platon (427-347 î.Hr.) a creat pentru prima dată un întreg sistem filosofic.
Partea principală a filosofiei lui Platon este doctrina ideilor. Lumea are trei straturi: stratul superior - idei. Lumea ideilor este lumea adevărată, ființa. Lumea materiei este o lume neadevărată, nimic. Lumea lucrurilor este o lume pe jumătate adevărată, un amestec de ființă și de ne-ființă. Înțelepciunea constă în faptul că în toate lucrurile și fenomenele găsesc ideea lor, găsiți o lege comună, tot managerul. Din Platon începe știința ca atare.
Cealaltă parte a predării lui Platon se referă la sistemul de stat. Din punctul său de vedere, ar trebui să existe trei clase într-o stare ideală: filozofii guvernează, paznici, meseriași. Când un copil ajunge la cinci ani, el este adus la filosofi și ei decid care clasă să le dea, în funcție de înclinațiile sale. Într-o astfel de societate, Platon a crezut, toată lumea va fi fericită, pentru că toată lumea ia locul pe care îl merită.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: