Doctrina lui Confucius - stadopedia

Confucius a crezut profund în valoarea structurii corecte a societății umane. Prin urmare, întreaga învățătură se concentrează asupra modului în care o persoană realizează relații armonioase - în primul rând cu oamenii, dar și cu lumea. Confucius nu a învățat niciodată credința în Dumnezeu. El a fost agnostic (agnosticul este un om care consideră că este imposibil să știe ce este Dumnezeu și dacă el este deloc.) Și a considerat că este inutil să se ocupe de chestiuni legate de cealaltă lume. El a învățat că toată lumea ar putea trăi ca o persoană nobilă. Viața unei astfel de persoane se manifestă în cinci tipuri de relații, care trebuie să fie "corecte". Aceste relații sunt după cum urmează: tată și fiu, conducător și subiect, frate mai mare și mai mic, bărbat și femeie, prieten cu prieten. O atenție deosebită a fost acordată relațiilor din cadrul familiei. În ea trebuie să existe un respect absolut pentru bătrâni. În același mod și în stat, subiecții trebuie să-și trateze superiorii și autoritățile. Confucius a dezvoltat doctrina „pietatea filială“ a devenit baza unui cult strămoș tradițional actualizat, rămâne până astăzi o componentă importantă a civilizației chineze.







O mare importanță în confucianism este dată ritualurilor, definite de normele de comportament în diferite circumstanțe. Aceste ritualuri, care au fost colectate și înregistrate în diferite tratate, au rămas în mare parte neschimbate. Confucianismul a devenit ideologia oficială a statului chinez și o viziune asupra lumii obligatorie pentru toți oficialii. Prin urmare, cu cât mai mult a fost cel oficial, cu atât mai atent a fost să facă aceste ceremonii. Oricine vrea să ia o poziție în societate trebuie să-i subordoneze toată viața.

În confucianism nu existau clerici profesioniști, sacrificii făcuseră șefi de familii, oficiali guvernamentali și împărat. Mulțumită confucianismului, China a rămas neschimbată timp de două ani și jumătate de mie de ani.

În spiritul antic chinez viziunea tradițională tribale K. invocă teza că natura umană este determinată de „predestinarea Cerului“, dar se supune legilor pământului și ale naturii umane, dorința sa de profit, avere, bucurie, noblețea. Cea mai apropiată de propria sa natură (Raiul) este persoana de la nașterea sa; pe măsură ce își urmează calea vieții, se îndepărtează de ea. În vremurile străvechi, voința Cerului și voința Pământului erau una. Corectând și dirijând natura unei persoane (interesele, pretențiile sale), ei și-au determinat integritatea și armonia relațiilor umane. Fosta unitatea decalaj Cerului și Pământului sa transformat într-o confruntare între lumea cerească a eternității, care conține, în sine, unitatea nediferențiată a trecut, prezent și viitor, din această lume pământească, pentru care trecutul (acum istorie) și viitor (chiar ideale) să rămână în eternitate. În situația stratificării primei lumi, natura umană a rămas singură cu ea însăși, "atârnând" în golul absolut al spațiului mondial. Cu alte cuvinte, un om al societății perioadei de descompunere a relațiilor de clan a fost dat libertatea de a realiza pretențiile propriei sale naturi.







Cu toate acestea, această libertate sa transformat într-o pierdere a fostei unități a societății, căderea moralei. Omul însuși a fost neprotejat fie înaintea Cerului, ale cărui afaceri sunt "fără zgomot și fără miros", fie înainte de evenimentele viitoare ale Pământului. Situația se deteriorează catastrofic, deoarece societatea nu a dezvoltat încă forme universale durabile de autoreglementare de stat. Această situație, în conformitate cu K. nevoie urgent de sosire „om sovershennomudrogo“ ( „sheng ren“), cadrele didactice capabile să echilibreze natura umană ( „m“) și natura sa ( „păcat“) și pentru a găsi calea de mijloc ( „Tao“) pentru societatea umană și pentru fiecare individ, o cale care va păstra echilibrul dintre "voința Cerului" și "voința Pământului".

Astfel, un mentor în lumea China, este în mod constant de conducere despre K.-se cu învățăturile conducătorilor, „fără măcar timp să se încălzească mat pe care a fost așezat,“ K. continua să spună: „Eu da, dar nu fac“ Încercând să reînvie viziunile neclare, K. sa considerat doar un traducător al tradițiilor clanului. El nu a fost vorba despre neobișnuit: zeii, spiritele ( „Dacă nu poți servi poporul, deoarece acestea pot servi spiritele?“), Moartea ( „noi nici măcar nu știu ce viață„). El a acordat o atenție deosebită relațiilor dintre persoanele care ar trebui să fie "corecte" și să aibă forța necesității naturale, astfel încât acestea să se realizeze fără intervenția vizibilă a conducătorului, funcționarilor de stat.

Auto-educația începe cu momentul "descurajării" fiecărei persoane și "respect" pentru altul. "Tszyun zi" este un om perfect; sinonimele sale - "da jen", "shen jen" - uman, om grozav. El întotdeauna urmează o datorie și "li" (reguli de decență); el este indulgent și veritabil, plin de har și generos, cu respect față de bătrâni și cu îngrijirea față de cei mai tineri. Principiul său de viață: "Ceea ce nu vrei tu, nu fă-o oamenilor". Puneți într-o situație critică, el va alege moartea, dar nu va renunța la principiile morale. În viața de zi cu zi el este "simplu și rafinat"; în toate sunt conforme cu măsura ( „calea de mijloc“), fără de care „pietatea se transformă în neliniște, meticulozitate - în timiditate, curaj - în smutyanstvo, integritate - în grosolănie.“ Măsura în înțelegerea lui K. nu este ceva mediatizat - fără chip; este intuiția înțelepciunii minții în viața de zi cu zi, care se realizează prin iubirea cunoașterii și a reflecției. Profesorul a repetat întotdeauna: "A studia și nu a reflecta este o pierdere de timp; gândirea și nu studierea - este fatală. "

În secolele II-III. BC Confucianismul pătrunde în Coreea și Japonia. Se conectează cu budismul, mai târziu - cu "Chan". De la secolul al XIV-lea. Confucianismul devine religia de stat din China. Din anii 80 ai secolului XX. interesul față de ideile eticii confuce, principiile organizării administrației publice sunt în creștere.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: