Există o legătură între procesul morții și etapele profunde ale diferitelor practici de rugăciune și meditație? "Desigur, există!" - Orice persoană fără prejudecăți va spune.
În caz contrar, modul în care au tradiții religioase astfel de cunoștințe despre moarte, care se datorează cercetarea morții clinice atrage mai multă atenție societății secularizate, începând cu ultimul sfert al secolului al XX-lea. După cum se afirmă că tehnica TM (TM) este o SAMADHI tehnica (Maharishi Mahesh Yoga), adică cel mai înalt stadiu de yoga, este firesc să pună aceeași întrebare în ceea ce privește TM (a se vedea, de asemenea, art. „Efectul Maharishi (revizuire)“, „evaluarea energetică a efectului Maharishi“, „LNGumilev și psihofizica“). Care este legătura dintre procesul de moarte și conștiința pură?
Raspuns poate fi în diferite limbi și, prin urmare, folosesc diferite surse de cunoaștere, deoarece procesul morții este punctul central al diferitelor tradiții de cunoaștere și credință. Mai sus este răspunsul la nivelul lumii. Intuiția acestui nivel ne convinge de perspectiva găsirii unui răspuns la întrebarea adresată în alte limbi. Una dintre aceste limbi, desigur, este limba științei. Chiar și fără a fi un resuscitator poate argumenta că, de regulă, nu putem vorbi despre moartea clinică sau biologică cu atât mai mult cu pete de cadavre și necroză tisulară. Cel mai probabil etapele profunde ale practicilor de rugăciune și meditație poate fi asociată cu o margine destul de șubredă și neclară, regiunea terminală a experienței umane.
Având în vedere posibilitatea de a merge în această direcție, să ne îndreptăm spre alte tradiții ale cunoașterii și credinței. În al doilea paragraf al articolului descrie certificat de tradiții religioase, confirmând formulat teza comparabilitate, precum și a discutat locul tema morții în perspectivele de TM. Problema cum poate fi combinată această comparație cu un vast corp de cercetare privind impactul pozitiv al practicii periodice a TM asupra diferitelor aspecte ale vieții umane nu este discutată aici.
Fazele profunde ale practicilor de rugăciune și meditație și de moarte
Să ne îndreptăm spre unele dovezi ale diferitelor tradiții religioase. Validitatea compararea practicilor de rugăciune și meditație complet diferite, inclusiv tradițiile religioase ideologic contradictorii urmate de Protopopul Ioan Meyndorfom poate fi văzută în faptul că, pentru toate tradițiile de practici ascetice într-un fel sau altul, în legătură cu reglementarea de respirație și concentrare asupra unor puncte specifice ale corpului (MeyndorfI. prot.). Cu toate diferențele de worldviews ADEPT psihofiziologia original este același: corpul său aparține tipului de homo sapiens, și joacă un rol semnificativ în practica.
Se știe că asceții creștini au considerat practica lor ca pregătire pentru moarte. În aceeași chestiune legată de misterele antice grecești ale insulei, Paul Florenski a scris că, în vremuri străvechi, tranziția către o altă lume a fost concepută fie ca un decalaj, ca un eșec, ca o coborâre sau ca admirație. "Într-adevăr, toate riturile misterului aveau scopul de a distruge moartea ca o pauză. (.) Inițiatul nu vede moartea - aceasta este dorința secretă a tuturor misterelor. (.) Demonii sau, în opinia noastră, îngerii de extaz iau sufletul acolo prin admirație, admiră-l. Uneori sufletul încântat se întoarce, uneori nu. Dar în ultimul caz (.) Nu a fost moartea, ci răpirea sufletului într-o altă lume. De aceea, acest pasaj de aici prin extaz, prin admirația anticilor, se opunea morții: cel care a murit pentru lume în timpul vieții sale, adică. a primit darul de a admira alte lumi - a gustat nemurirea și, prin urmare, nu poate muri "(O. Paul Florensky, p. 143, 144).
Conștiința ultimei etape a morții este descrisă ca "o strălucire clară a morții, o moarte reală". Această conștiință foarte subtilă este comparată cu cerul autumnal impecabil, curat, în zori. Două etape anterioare ale procesului de deces, comparativ cu cerul senin de toamna, pline de lumină roșiatică sau portocalie a soarelui, și întuneric total cerul senin de toamnă în prima perioadă a nopții. Conștiința ultimei etape, "strălucirea clară a morții", tibetanii numesc fundamental, tk. este sursa tuturor celorlalte conștiințe. „Este există această conștiință fundamentală fără început și continuă în toate încarnări ale fiecărui individ, precum și în Buddheitate. Interpretarea corespunzătoare este dată numai în Tantra cea mai înaltă Yoga "(Dalai Lama, p.213). Adică, aceste cunoștințe sunt secrete.
Ce indică metaforele cerului de toamnă clară? Inclusiv cerul de toamnă deasupra capului meu (acoperit cu fum din incendiile forestiere lângă Moscova)? Acum, pentru noi este important doar un singur lucru: certificatul de practici buddhiste mai mari asociate cu procesul morții, și la cel mai adânc nivel de conștiință al acestei doctrine.
Moartea reală, un cer clar de toamnă în zori, soarele în ascensiune este punctul de întâlnire al tuturor tradițiilor credinței și cunoașterii.
Acum, să ne întoarcem la viziunea mondială a mișcării TM. După cum sa menționat deja, iluminare liberă de la roata de naștere și moarte, și, în acest sens, precum și orice alt echipament nivelul adecvat de meditație, TM se referă în principal la tema morții. O semnificație mai specială a acestui subiect pare să fie dezvăluită în lucrarea lui A. Nider (Nader A.), în care se afirmă că programul TM este o tehnică a nemuririi. Această afirmație este formulată prin identificarea subsistemelor fiziologiei umane cu lucrări ale literaturii vedice și filosofiei indiene (Nader A.).
Deci, iluminarea și nemurirea - acestea sunt contextele în care tema morții este prezentă explicit în viziunea mondială a TM. "Cel mai înalt - primul!"
În plus față de prezența explicită a temei morții în viziunea asupra lumii asupra TM, să ne acordăm atenție unui alt punct. Piatra de temelie a acestui punct de vedere al lumii este identificarea unei forme specifice a experienței umane - conștiința pură - cu cel mai profund nivel al organizării fizice a materiei, un singur câmp (Hagelin J.S., 1987, 1989). J.Hagelin consideră că, pentru a testa ipotezele referitoare la acest nivel de organizare a materiei, în loc de super-vitezători super-scumpi, se poate folosi efectul Maharishi (HagelinJS 1989).
Să presupunem că așa este: să lăsați acest nivel fizic să fie identic cu Conștiința, cu "eu" mai înalt, cu conștiința pură sau transcendentă. Dar cum rămâne viața, este și experiența unei persoane vii? Unde este locul pentru a trăi într-un singur câmp în fizică? Cel puțin respira nu există cu siguranță ceea ce, pentru că unul dintre indicatorii fiziologici ai stării conștienței pure în timpul TM este o suspensie spontană de respirație.
Acest lucru este paradoxal, în opinia mea, situația identificării prin conștiința vie și neînsuflețită poate fi rezolvată prin apropierea de contactul lor: conștiința pură trebuie să fie într-un fel legată de procesul de moarte.
Astfel, la nivelul vederii mondiale, teza comparabilității etapelor profunde ale practicilor de rugăciune și meditație cu procesul morții este fără îndoială. În acest sens, TM-ul este, de asemenea, cunoscut efectul Maharishi, efectele nedorite asupra altor persoane mediteaza (sm.obzor „Efectul Maharishi“). Bazându-se pe teza comparabilității, este destul de natural să încerci să înțelegi ce poate da pentru a explica efectul Maharishi. Luați în considerare, în acest sens, datele experimentale care indică impactul asupra mediului al procesului de deces al unor creaturi vii de complexitate biologică diferită.
Impactul creaturilor pe moarte asupra mediului
În ceea ce privește oamenii, să luăm în considerare încă o dată elementele experienței de moarte clinică. După cum remarcă PP Kalinovsky, o experiență conștientă a morții clinice este o raritate. Deja la începutul anilor '80 au fost colectate aproximativ 25.000 de dovezi de o astfel de experiență, dar marea majoritate a oamenilor (estimările variază 60-90%), care au supraviețuit morții clinice, nu-și amintește nimic (KalinovskiyP.). Elementele acestei experiențe, care pot fi clasificate ca fiind o influență asupra postările altor persoane să se retragă din corp și „vizitarea“ rude care trăiesc și / sau cei dragi, sau vice-versa, o premoniție de pericol iminent pentru viața unei persoane dragi (KalinovskiyP;.. Landsberg FayeCh. ). În legătură cu experiența ieșirii din corp, întrebarea care ne interesează poate fi reformulată în consecință. Este interesant de comparat aceste experiențe pe limba Biochimie: pe de o parte, metabolice creșterea serotoninei ratei în timpul TM practica (. WallaceR.K), pe de altă parte, potrivit unor experți, în timpul ieșirii din organism ar trebui să fie blocarea receptorilor de serotonină.
Să ne îndreptăm acum spre procesul de deces al ființelor de un nivel inferior. Aici, există date despre experimente care indică faptul că creatura muribundă generează un impuls de informație energetică care afectează mediul.
În cazul culturilor celulare, acesta este un efect citopatic binecunoscut în oglindă. In (KaznacheevV.P. MihaylovaL.P.) A raportat rezultatele experimentelor, mai mult de 10.000, în care efectul observat al unei culturi de celule afectate doza letala de biologice, chimice sau agent fizic, pe de alta cultura de celule neafectate. În acest caz, transferul direct al agenților dăunători de la cultură la cultură a fost exclus. În cazul virușilor, aceasta înseamnă, în special, "transferarea" bolii fără transferarea virusului. Influența culturii asupra afectat neafectat exprimat care a dezvoltat în ultima prăbușirea morfologia, morfologia primei dezintegrării se repetă. Cu o ședere destul de lungă cu cultura afectată, cultura neafectată a dispărut. Se spune că sticla de cuarț joacă un rol critic în transferul de influență, în timp ce efectul altor filtre efectul dispare.
Efectul citopatic este inclus în contextul mai larg al studiilor asupra genomului val, în special cercetarea direcționată mutații sub influența radiațiilor electromagnetice lansate în anii 50 ai secolului trecut, cercetătorul chinez Jiang Kandzhenem și le-a continuat în anii 70 în Uniunea Sovietică, precum și asociat cu cercetările și ideile lui Gurvici-Lyubișchev.
Să examinăm acum experimentele cu organisme multicelulare de K. Baxter și L. Watson (Watson). În anii 1960, expertul în detectorul de minciună, K. Baxter, a descoperit reacția diferitelor organisme la moartea altor lucruri vii. El și-a început studiile studiind reacția plantelor, măsurată prin modificarea potențialului lor electrostatic, până la moartea crustaceelor mici aruncate în apă fiartă în încăperea următoare. Într-un context mai larg, este vorba de reacția organismelor vii la influențe externe slabe, în special, la efectul mental al omului: plantele reacționează la o atitudine negativă sau pozitivă față de ele.
L. Watson a continuat cercetarea lui M. Baxter. El observă dificultățile în reproductibilitatea rezultatelor experimentale și investighează unele dintre cauzele lor. De exemplu, el raportează că, dacă semnalele de la crustaceele moarte sosesc mai des decât o dată la fiecare 15 minute, atunci plantele nu mai răspund la ele. Experimentele cu unicellular și multicelulare au condus pe acești cercetători la presupunerea că impulsul energetic-informațional este generat la nivel celular.
Moartea organism unicelular poate fi nenatural ca efect citopatic și experimente Baxter - Watson (de exemplu, de rupere ouă) și naturale, adică, doar prin împărțirea celulei. În acest caz, activarea înregistrată efect al procesului de fisiune într-o cultură de celule, intensitatea diviziunii celulare în cultura următoare: razele Gurwich M.Gurvichem deschise în anii 20 ai secolului trecut (vezi, de exemplu, KaznacheevV.P MihaylovaL.P ...). După cum sa menționat mai sus, aceste studii și idei sunt considerate într-un context cu un efect citopatic.
Scopul comparării acestor date experimentale cu etapele profunde ale diferitelor practici spirituale, adică moartea a unicelulare experienței umane, în cazul în care a realizat cele mai mari valori spirituale ale diferitelor tradiții religioase, este de a găsi un context empiric, influența umană neintenționată adecvată asupra mediului, dintre care un exemplu este efectul Maharishi. Caracterul adecvat al acestui context, este o ipoteză testabilă: în cazul în care acest efect, precum și a impactului uman neintenționat asupra mediului, în general, este asociat cu o foarte generale legi biologice, biofizice, efectele nedorite în efectul Maharishi ar trebui să se aplice nu numai indivizilor, ci și la alte ființe vii . De exemplu, în spiritul experimentelor lui M.Gurvich.
Rezumând, putem spune că certitudinea ideologică a tezei de comparabilitatea procesului morții și etapele profunde ale practicilor și rapoarte de rugăciune și meditație pe o gamă largă de date experimentale privind efectul omorârea ființelor vii asupra mediului, se lasă să se plaseze Efectul Maharishi în neconvențional pentru acest efect este un context empiric. Dezvoltarea comparabilității tezei este realizată într-un articol intitulat „TM suflet si constiinta pura“, în cazul în care această teză clarifică ceea ce ridica intrebarea ce se întâmplă cu sufletul uman în extinderea conștiinței sale.
KaznacheevV.P. Mikhailova L.P. Funcția de bioinformații a câmpurilor electromagnetice naturale. Novosibirsk, 1985.
DamasioH. GrabowskiTh. RandallF.M. GalaburdaA. DamasioA.N. Întoarcerea lui Phineas Gage: indicii despre creier din craniul unui pacient cunoscut // Science, v.264, №5162, p.1102. 1105.
HagelinJ.S. Este conștiința câmpul unificat? O perspectivă a teoreticienilor din domeniu // Știința modernă Știință vedică. - Faiefield, 1987. - Vol.1, No. 1. - P.29. 88.
HagelinJ.S. Restructurarea fizicii de la fondarea sa în lumina științei vedice a lui Maharishi // Ibid, 1989. - Vol.3, No. 1. - P.3. 74.
WallaceR.K. Tehnologia Maharishi a câmpului unificat: neurofiziologia iluminării. Faierfield, 1987.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: