Când privim mentalitatea medievală a culturii europene, cercetătorii ei, ca punct de plecare, iau cu siguranță creștinismul. Ei insistă asupra faptului că esența creștinismului adevărat este degenerarea omenirii și a lumii. Această degenerare este un proces spiritual în care omenirea însăși trebuie să participe în mod necesar prin propriile sale forțe și conștiință. Nu putem ignora faptul că creștinismul cu stabilirea domniei sale a devenit un mod de viață, normele și legile sale - cu alte cuvinte, aceasta era nu numai ca o doctrină, ci, în primul rând, la fel ca realitatea de zi cu zi, care a fost creat și trăit de creștini. Acest lucru a fost reflectat direct în experiența cognitivă de interes pentru noi.
Nu se poate vorbi de viziunea și atitudinea creștină asupra lumii, ignorând mii de experiențe religioase pe baza cărora, de fapt, creștinismul a crescut. Fără experiența religioasă, religia dispare pur și simplu. Religia este o cunoaștere care se încorporează și se creează în experiența. În S. Bulgakov acest lucru se spune astfel: singura cale reală. Experiența vieții lui Dumnezeu rămâne o experiență religioasă. În experiența religioasă este dată o senzație a realității superioare, a sensului imediat al lui Dumnezeu, prin care se deschide o legătură vie cu Dumnezeu.
Baza experienței religioase este rugăciunea, pentru că acolo unde nu există nici o rugăciune, nu există religie. Această dispoziție dă această explicație: Dumnezeu este cunoscut prin rugăciune experimentală că inima este invocarea Transcendent, numindu-l, și el părea să confirme acest nume, recunoaste numele lui nu este doar răspunde la ea, dar de fapt fiind prezent în ea. Rugăciunea ca comunicare directă cu Dumnezeu a pătruns în viața nu numai a preoților, ci și a laicilor. Rugăciunea însoțită de toate originea principală a vieții de zi cu zi (rugăciune înainte de a merge la culcare și după trezire, înainte de mese și după locul de muncă, și ei, și așa mai departe), ea a fost în prima linie în zilele de sărbători sfinte. Astăzi este dificil de a forma o idee despre ea, pentru că aceste forme de experiență religioasă, suntem capabili de a observa, foarte departe de tradiția medievală. Rugăciunea a activat tot psihicul, viața religioasă a fost întreaga viață umană. O nouă formă de comportament de viață, atunci când principal a fost experiența sentimentelor interioare, concentrare interioară și contemplare posteste stricte, vigils lungi, confesiunile, purificarea sufletului și așa mai departe. În cultura creștină a inimii (nu mintea), rezervorul tuturor forțelor spirituale și începutul spirituală a omului, ea nodul care leagă personalitatea umană. B. Pascal: Inima are legi proprii, pe care mintea nu le știe
Fiecare creștin este în primul rând un mistic, adică consacrat vieții lui Hristos. Viața unui european medieval este copleșită de viața lui Hristos. Fiecare creștin trăiește și în același timp trăiește patimile Domnului. Un creștin și viața lui încearcă să se asemene cu divinul; pentru că principalele sale etape de naștere, botez, (căsătorie), moartea continuă ideea de mântuire, care cere eroism, sacrificiu de sine, în cazul în care viața este trăită în conformitate cu adevăr și iubire, atunci există o transformare spirituală. Fiecare creștin adevărat conduce o luptă orară pentru dominația naturii spirituale asupra fizicului.
Formele de comunicare medievală vizează menținerea și aprinderea materialului combustibil al sufletului. Predicator și cuvântul preotul impactul său nu pe mintea publicului, nu raspunsurile și argumentele pastori se așteaptă de la ei, și înmuiere a inimii, evlavia, luminarea, lacrimile blânde care de multe ori se transformă în suspine violente, din care pentru că de multe ori au fost nevoite să-și întrerupă serviciul. Dar lacrimile sunt ale îngerilor, aripile rugăciunii. Toate cele de mai sus pot fi caracterizate ca impresionante acutizare religioasă. U.Dzheyms experiența religioasă medievală a creștinilor în ceea ce privește starea mentală evaluate și numit de stat teopaticheskim. Starea teopatică se dezvoltă pe baza sensibilității hipertrofiate.
Deci, ceea ce a modelat și a educat într-o persoană o viață religioasă, care în bogăția forțelor și abilităților umane a susținut cultura medievală? Imaginea vieții creștine să formeze și să se dezvolte în primul rând, sfera senzorială-emoțională a vieții umane, într-o paletă care au participat dragostea și ura (neamurile), frica, smerenie, ascultare, răbdare, compasiune, milă, vinovăție, sentimente de păcat și ispită, bucurie iar fericirea răscumpărării este o zonă a sentimentelor și a emoțiilor pline de moralitate. Voința este pătrunsă de această sferă a sentimentelor ca cel mai important mijloc de a menține esența spirituală a omului. și leagă toate într-o singură credință, un sens epistemologic că atunci când se analizează experiența cognitivă a Evului Mediu nu poate fi ignorat.
Credință și cunoaștere. Credința ne interesează tocmai în contextul cunoașterii și al cunoașterii. Deși nu putem nega importanța credinței și ca stat pur psihologic, subiectiv - pentru că fără un sentiment de încredere în necesitatea și importanța evenimentelor și să facă acte imposibil să ne imaginăm viața umană în general. Cercetătorii culturii medievale, precum și specialiști în domeniul religiei insista pe clarificarea relației de credință cu cunoștințe, având în vedere faptul că credința este un mod special de cunoștințe și de cel mai înalt tip de cunoaștere; Aparent, prin urmare, aceste întrebări sunt adesea denumite epistemologia religiei. Astfel, la începutul secolului al XX-lea. Bulgakov a scris: Înstrăinarea de credința este una din caracteristicile izbitoare ale epocii noastre, prin care numai mintea grosieră, a se vedea credința născut de boli psihice, și alte psiihologizm, subiectivitate, starea de spirit, dar, în mod egal, ambele nu au vrut să fie luate în considerare cu semnificația epistemologică a credinței ca sursă specială de referință. Înțelegerea epistemologică a credinței este deosebit de importantă în studierea mentalității medievale - la urma urmei, ea dezvăluie natura experienței religioase.
Pentru a nu intra în detalii și mai ales, atunci când se analizează această problemă, noi nu urmați gânditorii medievale, și să se întoarcă la cei care contempla natura credinței religioase de la o distanță de secole în raport cu epoca medievală, dar în același timp, au dus spiritul creștinismului.
Prima diferență privește ceea ce este învățat prin credință și ceea ce este dat cunoștinței. Pe acest cont NABerdyaev vom găsi următoarea comparație: în conformitate cu verytsennomu definiția clasică și credința religioasă și științific este convingerea de lucruri nevăzute. În schimb, cunoașterea poate fi definită ca expunând lucrurile vizibile. Vizibile și invizibile, se înțelege, nu în aspectul percepției vizuale, și într-un sens complet diferit: lumea cunoașterii, inclusiv știința, se confruntă cu faptul că, fie fenomene empirice sau logice de referință însuși forțele recunosc, mai devreme sau mai târziu. În acest caz, lumea vizibilă înseamnă o pace forțată. În acest sens, filozoful clarifică: prin cunoaștere, lumea lucrurilor vizibile este inclusă în mod forțat în mine. În consecință, lumea invizibilă este o lume care nu ne este dată în nici o experiență empirică, nu are nevoie logică. Subiectul credinței este suprapiric și super-rațional, este predeterminat pentru simțurile externe și este inaccesibil logicii, deoarece este adresat transcendentului. Credința se naște dintr-o întâlnire cu Dumnezeu în experiența religioasă. Experiența suprasensibilă și super-rațională este nemărginită și nelimitată, deoarece în ea transcendentul devine immanent pentru ființa umană. Experiența din care se naște credința religioasă este experiența Apocalipsei; este imposibilă fără o renaștere spirituală a unei persoane, de aceea credința se găsește pe o cale dificilă de spinoasă, care, potrivit estimărilor gânditorilor religioși, este apreciată ca o faptă a credinței.
Obiectele cunoașterii și credinței nu se intersectează și nu concurează între ele: ceea ce puteți crede, nu puteți ști și ceea ce puteți ști nu poate și nu trebuie să fie crezut. Cine crede în tabelul de multiplicare sau în teorema lui Pitagora? O cunosc. Și cine știe pe Dumnezeu, inclusiv pe El în numărul de subiecte de cunoaștere științifică? În el cred și învață prin credință.
Din cele de mai sus rezultă că credința și cunoașterea (cunoașterea) sunt două tipuri fundamentale de activitate cognitivă, două tipuri de cunoștințe care se exclud reciproc; și din acest motiv ele pot fi complementare.
A doua distincție a fost deja stabilită, dar nu a fost specificată în mod expres. Cei mai mulți gânditori religioși insistă în mod activ asupra faptului că credința este legată de libertatea umană, în timp ce cunoașterea este subordonată și obligată. Ar fi dificil să fie de acord cu o astfel de evaluare comparativă. Dimpotrivă, suntem obișnuiți cu faptul că această cunoaștere aduce misiunea de eliberare, dezvăluind ochii omului în lume, dar credința religioasă tocește și face un om sclav, ascultător dogma fanatică. Cum filosofii religioși susțin poziția lor? Argumentul lor principal a fost deja explicat în dezvăluirea criteriului lucrurilor vizibile ca lucruri coercitive: fiecare act de cunoaștere. deoarece percepția elementară la cele mai complexe din rodul lui conține constrângere, obligație, imposibil de a evita, elimina libertatea de alegere este că am dovedit ceva deja inevitabil pentru mine. În percepția cognitivă a lucrurilor vizibile, în evidență, în gândirea discursivă, libertatea unei persoane este pierdută. Credința este, prin urmare, asociată cu libertatea, că ea presupune inițial o alegere intenționată a ceea ce nu este evident pentru fiecare - alegerea atât ca obiect al iubirii, cât și ca scop al mișcării spirituale. Domeniul de aplicare al libertății existenței umane, bazându-se pe credință, și-a exprimat tertullianovskim cred că este absurd - este libertate, comparabilă, din punct de vedere al bunului simț, cu nebunia: credința este calea cunoașterii fără a mijloacelor de probă este avansuri logice, este legea cauzalității și credibilității sale. Credința se află în logica unui bătaie nebun.
A treia diferență. filosofii religioase vedea caracteristică a credinței și că este o viață, întreg, complet în unitatea sa de cunoaștere, nu izolate în componentele lor individuale în emoțiile și sentimentele în mintea, intelectul sau rațiune, intuiție sau înțelegere. În plinătatea aceasta nu afectează viciate și puerile, nu infaltilnost credință, și este inseparabilă de viața spirituală a omului. La urma urmei, viața spirituală este imposibil de a clasifica, a judeca și evalua cât de mult cade pe inspirația creatoare și poetică în ea, precum și cu privire la justificarea intelectuală pentru o anumită acțiune. Din aceste considerente, credința este evaluată, din punctul de vedere al epistemologiei religioase, ca fiind cel mai înalt nivel de cunoaștere. Toate cunoștințele specii individuale, deviat din întreaga viață a spiritului, inclusiv raționalitate, discurs, logică, și așa mai departe. Sunt văzute ca o singură față, având în ei unilateralitate de natură temporară.
În contextul a ceea ce sa spus, să ne întrebăm, și anume: Care este mistica creștină ca o experiență specială a cunoașterii?
Un loc important în înțelegerea misticismului creștin aparține lui Pseudo-Dionisie Areopagitul (U.). Se crede că a început pentru prima dată să dezvolte tema misticismului creștin ca atare. Creatiile lui (areopagitica) nu apar mai devreme de a doua jumatate a secolului al IX-lea. În tratatul despre teologia mistică, el distinge trei căi de comuniune cu ființa divină. Prima cale este prin cunoașterea prin Sfânta Scriptură. Cea de-a doua cale este prin studiul lumii create. Cea de-a treia este cea mai înaltă și cea mai dificilă, aceasta este calea perfecțiunii creștine sau a făcut. Este cel mai dificil, deoarece necesită ca o persoană să renunțe complet la sine și la toate lucrurile pământești. O persoană trebuie să scape de senzațiile și ideile materiale. El trebuie să renunțe complet nu numai la legile lumii, ci și la rațiune, căci Înaltul este inexprimabil. Necunoașterea absolută și feroce este cunoașterea Celui care depășește toate obiectele cunoașterii umane. Numai o persoană care a ajuns la ignoranța completă reușește să-L cunoască pe Dumnezeu. Înțelegerea mistică a Absolutului ca practică de renunțare a devenit domeniul exclusiv de călugări și a fost dominantă în viața bisericii.
Experiența mistică, care trece prin transformări inconștiente, însoțește cultura medievală de la origini până la etapele ulterioare. La apusul soarelui, Evul Mediu există o astfel de figură celebru în istoria filosofiei ca Meister Eckhart (1260-1329). În prefața cărții sale predicare spirituală și raționamentul afirmă că starea mistică - este moartea, dar nu moartea trupească, și distrugerea lor individuale limitate I într-o fuziune cu I Divină; moarte plină de bucurie a iubirii, atunci când dispar din conștiința umană toată durerea și dificultatea pe care o desfășoară eu spun despre moarte mystae toate timpurile. Prin misterul nașterii, moartea și învierea trece toată viața: boabe mici, o mare pace și spiritul uman () Omul este o lume mică, ea este tot acolo, în lumea mare. În timp ce se cunoaște, el va cunoaște lumea; crește în lume; găsește în sine imaginile primitive ale tuturor lucrurilor, ale tuturor combinațiilor, ale tuturor primilor-născuți. Mist a argumentat astfel: Dacă aș fi știut, așa cum ar fi trebuit să știu, aș fi cunoscut toate creaturile în modul cel mai perfect. Și în lumea exterioară găsește o adevărată întrupare a plinătății lumii sale spirituale. Cererea tuturor misticii de a se cunoaște este realizată printr-o moarte mistică, după care o persoană este ascultătoare. Aceasta este o moarte de trei zile, prin care au trecut inițiații tuturor misterelor. În acest moment, nu numai conștiința se îndepărtează de corp, ci toate forțele vitale părăsesc persoana. Ei se întorc la el după trei zile deja transformate în spirit. Sufletul ajunge la înălțimile unei contemplații pure.
După cum puteți vedea, în ciuda seriei de secole, care separă misticilor timpurii creștine ale mai târziu, încă descrie misticii diferă în mod esențial neschimbată și unanimitate, și care dă naștere la o reprezentare generalizată a experienței creștine a cunoașterii mistice.
· Experiența alfa și omega-mistică de a atinge unitatea mai înaltă, fuzionând cu Divinul; Sufletul uman, după ce trece prin purificare și iluminare, este absorbit, adică complet dizolvată în Dumnezeu (= idolat), iar aceasta este întoarcerea ei spre sine.
Dar, în același timp, viața se transformă în moarte. Apare un sentiment de anihilare completă a individualității. ne descurcăm, ne aprofundăm, ne extindem, ne exagezim. Apare o stare de insensibilitate totală. Din punctul de vedere al modului în care o persoană percepe lumea prin sentimente externe. vine starea unei abisuri nevăzute, tăcute, urâte, goliciune. Și acesta este Întunericul Divin = Nimic. Nu e de mirare, prin urmare, deja Dionisie, în tratatul său despre teologia mistică, de predare dedicat avertizează că experiența mistică trebuie să fie stocate ca un secret (deoarece cunoașterea este periculos pentru mintea nepregătit) Exemplu: Marguerite Poret (H1U în.) Din liber Spirit Frăției , imaginând că sufletul ei a fost dizolvat în Dumnezeu, a fost ars în 1310 în Paris.
· Experiența mistică este o contemplare extra-conceptuală a Unității; misticii recunosc inadecvarea conceptelor pentru a descrie stările lor și, prin urmare, consideră că este necesar să se utilizeze imagini sau metafore pentru a exprima stări și gânduri mistice.
Experiența mistică este o contemplare extatică, este asociată cu o gamă specială de sentimente interioare, aceasta este o stare specială a experienței interioare; există o demascare a Unității, un ciclu al Iubirii și o căldură incomparabilă de plăcere și fericire.
Biserica admite înflorituri luxuriante misticism poetic, dar a fost frică de misticismului autentic devastator, care este inflamabil și pierit totul pe care să construiască o biserică de dogma, simboluri și sacramente.
Și, în cele din urmă, cea mai importantă întrebare pentru noi, și anume: ce este misticul creștin în ceea ce privește problemele cunoașterii și cunoașterii?
Potrivit lui Huyzing, misticismul tensionat înseamnă o întoarcere la viața psihică pre-intelectuală. Până la urmă, experiența mistică este asociată cu încetarea tuturor acțiunilor mintale. Și apoi tot ce are legătură cu cultura este pierdut. Toate numele și toate cunoștințele dispar. Experiența mistică este o modalitate paradoxală de a cunoaște pe Divin - prin ignoranță. Unul dintre cercetatori misticismului Ryuysbruk ofera o astfel de evaluare această experiență: cunoașterea mistică este dincolo de toate cunoștințele atunci când ne aflăm într-o ignoranță fără fund. După întuneric divină (= Nimic nu apare) este ignoranța, există o respingere a tuturor înțelegere. Dar natura paradoxală a acestei condiții este că ignoranța mistică, ignoranța este o calitate cu totul diferită față de ignoranța obișnuită de noi. Experiența mistică nu este o renunțare la cunoaștere în general, dar aceasta este o cunoaștere mai înaltă. Aceasta este o ignoranță absolută și feroce, pentru că depășește toate obiectele cunoașterii umane. Inexprimabilitatea în cuvinte adaugă încă o caracteristică esențială a acestor cunoștințe și cunoștințe. Pentru că aceasta este o cunoaștere și o cunoaștere nemaipomenită. atunci astfel de cunoștințe pot fi asemănătoare cu tăcerea. Cunoștințele despre cum să reducă la tăcere această declarație sună o provocare, dar dacă se familiarizeze cu conceptele de cunoașterea gânditorilor noastre interne care au apărat misticii creștine (Soloviov, Florensky, Berdiaev, Bulgakov, și altele.), Ele sunt în multe feluri înțelegerea cunoașterii umane coincid cu caracteristicile experienței mistice a gînditorilor medievale - și adesea întâlnesc această evaluare a cunoașterii ca tăcere.
Trimiteți-le prietenilor: