Abordarea biologică la oameni

Încercând să depășească extremele pozitivismului și iraționalismului și subiectivismului existențialist, reprezentanții antropologiei filosofice dezvoltă concepte originale ale unui om activ. Folosind diverse date ale științei moderne, ele se referă la anumite trăsături ale omului ca o ființă biologică și culturală și se străduiesc să afirme o astfel de înțelegere a lui, conform căreia el este caracterizat ca un creator autonom și liber al ființei sale și al formelor sale culturale.







Antropologii antropologi provin de la negarea iraționalistă a oricărei forme obiective și a unor regularități obiective care au o semnificație intrinsecă pentru om și pentru viața sa culturală. În același timp, ele confirmă unele calități biologice și psihice date inițial și caracteristici umane, care, în opinia lor, predetermină natura sa activă și activă. În acest caz, nu atît de multe caracteristici pozitive ale omului, cît refuzul determinismului inițial al comportamentului său îi servește ca dovadă a acestei trăsături definitorii a ființei umane. Conform logicii învățăturilor lor, o persoană, fiind în formare istorică constantă, este chemată în fluxul haotic al realității date pentru a se forma pe sine și pe lumea sa. Și antropologia filosofică este menită să ofere oamenilor îndrumare pozitivă, să-i deschidă perspectivele. Antropologia antropologică este concepută ca o disciplină filosofică specială care răspunde la întrebările umane despre sine și își adâncește cunoașterea de sine. Este concepută ca o disciplină care sintetizează viziunea obiectiv-științifică și valoroasă a omului și a lumii.

Reprezentanți ai direcției biologice a antropologiei filosofice, A. Gehlen (1904-1976), A. Portman. K. Lorenz și alții, Urmând Nietzsche, caracterizează omul ca fiind "un animal încă nedeterminat". A. Gelen vorbește despre "incompletența" și "non-permanentitatea" animalului său (91. p.164). Această circumstanță, conform lui Gehlen, exclude omul din lumea animală. Spre deosebire de toate mamiferele superioare, omul se presupune că este determinat de insuficiența sa biologică - inconsecvențe, nespecializate, primitivism, instincte prost echipate. Specializarea biologică a animalului îl protejează, îi permite să se adapteze la mediul natural. Omul, lipsit de aceste "avantaje", este inițial "lumea deschisă". Dacă animalul prezintă o legătură regională îngustă cu un anumit mediu, atunci persoana nu are un astfel de determinant lipsit de ambiguitate a mediului său, el "are pace", are o plasticitate extraordinară, capacitatea de a învăța. Omul "trăiește întotdeauna prin rezultatele activităților sale schimbătoare, a sferei sale culturale și în interiorul său, și nu prin adaptarea la circumstanțe spontane" (91. p.169). În declarația acestei trăsături excepționale a omului, Gehlen se bazează pe lucrarea biologului german Adolf Portman, în felul în care îl interpretează filosofic.

Astfel, unii antropologi dau unei persoane un instinct innascut agresiv (K. Lorenz, A. Mitcherlich). Mitcherlich concluzionează că, dacă ne apropiem de o persoană "fără moralitate", atunci trebuie să recunoaștem că un impuls agresiv provine în mod inevitabil din structurile genetice ereditare, iar excesul de energie agresivă devine dominant în societate. Ca argument, el se referă la istoria războaielor.

Vital precondiții biologice antropologie Gehlen si colegii sai nu numai a determinat natura propriilor lor învățături despre persoana, dar a avut de asemenea un impact semnificativ asupra celorlalți membri ai predarea antropologiei filosofice, inclusiv în reprezentanții „antropologiei culturale“ Rotakkera E. și M. Landman.







G. Plesner încearcă să depășească definiția unilaterală a omului ca pe o ființă "deschisă", independentă de mediul înconjurător. El înțelege că libertatea umană, capacitatea sa de creativitate culturală nu poate fi explicată doar printr-o structură biologică specifică. Dar, în explicarea cauzelor și a factorilor care determină capacitatea unei persoane de a realiza „de sine“ său, pentru a rupe cadrul animalului este închis, să se ridice deasupra mediului natural, se referă la anumite abilități distinctive ale individului uman, în special, la particularitățile psihicului său.

Omul diferă de animal, conform lui Plesner, așa-numita poziție excentrică, care se manifestă, de exemplu, în râs sau în plâns. Omul este capabil să înțeleagă, să învețe în sine ființa de odihnă și această capacitate inițial conduce la realizarea propriului "sine", în sine ca persoană, și apoi la recunoașterea obiectelor externe, a fenomenelor înconjurătoare ca a lucrurilor. Numai pentru om și pentru propriul "eu", și din jurul lui "El" deschide infinitatea lumii.

Astfel de manifestări de „poziție excentrică“ om, ca râs și plâns, Plesner descrie reacția umană ca dezastruoasă rezultat pierderea de auto-control, atunci când se confruntă cu situații inexplicabile pentru care nu se știe cum să reacționeze. O creatură lipsită de "excentricitate", cum ar fi un animal, nu este capabilă să observe o discrepanță în situație. Această abilitate, conform lui Plesner, are doar o ființă spirituală - o persoană. Și în activitatea sa, înțeleasă ca o reacție la mediul înconjurător și la propria ființă, sferele spirituale și fizice se reunesc: un fel de automatism fizic și reacții articulate ale personalității în sine.

Erich Rotakker (1888-1965) vorbește despre esența activă a omului. El încearcă să înțeleagă și să explice anumite culturi ca anumite stiluri de viață, care, la rândul lor, se aruncă spre structurile de bază ale existenței umane.

Activitatea umană este văzută de el ca o reacție la situația relevantă cauzată de o anumită stare emoțională. Omul, în opinia lui Rotakker, este înconjurat de o realitate misterioasă, misterioasă și irațională. Acest "ceva misterios" vine asupra unei persoane care reacționează la el prin anumite acțiuni. Din această realitate - "materie a lumii" - o persoană cu ajutorul limbajului constituie lumea sa. Limbajul lui Rotakker este astfel caracterizat ca un mare instrument al activității constitutive a omului.

În urma lui G. Plesner, ei încearcă să construiască o antropologie filosofică, liberă atât dintr-o abordare pur empirică, cât și din punct de vedere pur a priori, corectând corect neajunsurile ambelor abordări. Empiricismul privește omul doar ca un obiect, ca lucru între lucruri, și trece prin natura sa creativă. Și apriorismul existențialist, de exemplu, nu este capabil să le conecteze principiile eterne și a priori cu istoria, experiența și să arate cum ele apar în viața însăși. A priori contrasteaza ordine obiectivă și absolută regularitate numai subiectivitate absolutizat: constiinta, „I“, sufletul, spiritul, mintea, în timp ce nevoia de a depăși această absolyutizirovanie în ambele domenii, înlocuindu-l cu un istoricitati plin de viață și de creație. Dar această sarcină era și dincolo de puterea antropologilor filosofi.

În fiecare etapă a existenței și dezvoltării sale, omul reprezintă un anumit caracter de dăruire, ceva care a devenit relativ stabil și o posibilitate deschisă, o ființă creativă care își creează constant "eu" și viața sa de cultură. În același timp, o persoană întruchipează unitatea istorică concretă a acestor părți, indivizibilitatea totală a ființei în care orice manifestare a vieții este o manifestare a omului. Cu toate acestea, în filosofia antropologică modernă a omului holistică a fost, așa cum au fost împărțite în două părți, fiecare dintre acestea sunt considerate și tratate ca anexând un adevărat esența omului, cauzele reale și motivele existenței și activității sale. Existențialiștii subliniază dinamismul, istoricitatea omului, natura sa liberă și creativă, își concentrează atenția nu asupra celor existente, ci asupra celor datorate. Reprezentanții psihanaliză, antropologie filosofică și structuralism (3. Freud, A. Golec, Levi-Strauss și colab.), Deși diferențele dintre ele, oferă înțelegerea și explicarea abandoneze umane iluzii ale conștiinței subiective. Ei propun să renunțe la dovezile imaginare ale "Eu", pe care existențialiștii își construiesc propriul concept. Se îndreaptă spre fundamentele obiective și impersonale ale ființei umane - la sfera inconștientului, la structura biologică a omului. Aici ei încearcă să găsească cele mai importante rădăcini și indicatori ai adevăratei naturi a omului.

Protejat de antropologi filozofi, ideea înțelegerii teoretice a datelor științifice despre o persoană și cunoașterea esenței sale cu ajutorul acestor date nu ridică, în sine, obiecții. Dar încercarea antropologilor filosofi de a realiza această idee nu a reușit. Motivul pentru aceasta este inconsecvența principiilor metodologice inițiale, precum și dorința de a pune bazele generalizărilor filosofice generale despre esența omului studiul unei anumite sfere particulare a existenței umane.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: