Mongolian shamanism

SHAMANISMUL ÎN MONGOLIA

Șamanismul are o istorie veche în Asia Centrală. Cronicile vechi chineze au păstrat descrierile religiei și șamanilor triburilor Hunnic care au trăit în Mongolia. "Credința neagră" a mongolilor a fost religia fondatorului imperiului mongol al lui Genghis Khan. Potrivit cronicii lui Rashid ad-Din, Shaman Kokachu a proclamat Khan Temujin - Genghis Khan - la reuniunea-kurultai a aristocrației mongoleze. Deci, religia "cerului etern albastru" de-a lungul secolelor înainte de sosirea budismului a rămas credința triburilor mongole.






Un loc important în sistemul credințelor tradiționale ale mongolilor a fost ocupat de cultul lui Genghis Khan. Gingis Han a fost declarat marii strămoșii hanilor mongoli, s-a găsit adăpost în Ordos, cunoscut sub numele de „opt corturi albe.“ Multe motive mitologice și reprezentările asociate ale cultului au existat în Asia Centrală cu mult înainte de apariția istoricului Genghis Khan. Mitologica Khan se încadrează în tradiția cinstirii mongoli spirtoase ancestrale (exprimate în fabricație ongon, referindu-se la invocarea, în sacrificiile). Genhis Khan-divinitatea a devenit sfântul patron al mongolilor khans. Inițial a fost un cult pentru elită - membrii familiei imperiale și cei dragi, orice încercare a străinilor de a intra în sanctuar era pedepsită cu moartea. În interiorul cultului lui Genghis Khan, a existat un cult al sulului său - spiritul său marțial (geniu) încorporat în banner. Conform ideilor mongolilor, sulul marelui om a devenit geniul-păstor al felului, tribului, poporului său. Solde Genghis Khan a devenit steagul tuturor mongolilor uniți de el. invocare ritual special Sulde-Tengri a fost dezvoltat, care, în cazul în care executarea corectă, conform legendei, proprietarul face o persoană forțe Sulde, atunci nu era frică de nici un război, fără dușmani. Ceremoniile de consacrare a bannerului și bunchuk-ul și jertfa lui în legătură cu campaniile militare au fost de o natură înspăimântătoare și sângeroasă.

Din secolul al XVI-lea. pozițiile șamanismului în rândul mongolilor au fost serios slăbite: lamații budiști și prinții mongolari au folosit diverse metode de a influența șamanii, începând cu mituirea și terminând cu persecuția. În plus, lamelele budiste au preluat o parte din funcțiile șamanice. În perioada socialistă nu a fost vorba despre o practică șamanică deschisă.

În cursul transformărilor radicale ale secolului XX mongoli credințe autohtone au suferit o serie de modificări datorită propagandei ateismului, atitudinea consumatorilor față de natură, distrugerea principiului generic de teren pentru care face parte din zona de genul a fost considerat sacru. Ca urmare, multe dintre obiceiurile și interdicții lucru din trecut, sau să continue să existe într-o formă mult mai redusă, având funcția de reglementare a pierdut. Cel mai frapant exemplu, care demonstrează schimbări în concepția mondială tradițională a mongolilor, este atitudinea schimbătoare față de un altar de o scară națională, muntele Bogdo-uul. Muntele Bogdo-Uul este o zonă montană relativ mică izolată lângă Ulan Bator. Pentru prima dată a fost declarat conducător interzis al tribului Kereits, Van Han Thoril, care a trăit la începutul secolelor XII-XIII. La acea vreme, muntele era numit Khan-uul. Epitetul „Bogd“ ( „Sfântul“) a fost atribuit-o în 1691, datorită faptului că muntele ca un altar să se închine Dzhebtszun-baraj-khutukhta I (Ondor Gegen). După el, toate jba-jung-dam-khatukhtas care au urmat au început să se închine muntelui. În 1778, Bogdo-uul, prin ordin al împăratului Manchu, Qian Luna, a dobândit oficial statutul de rezervă, toată utilizarea naturii pe munte a fost interzisă. În plus, închinarea la durere a devenit parte a cultului general-mongol al lui Genghis Khan. Mongolii au identificat Bogdo-uul cu muntele Burhan-Khaldun (unde Temujin se ascundea de tribul lui Merkit) aflat în estul Khantei. Interdicția a fost încălcat în cursul transformărilor socialiste a început logare pe munte, prin complexele ei o linie de putere, observator și spa întinse au fost construite.

În prezent, Bogdo-Uul are statutul de parc național. În ciuda acestui fapt, locuitorii metropolitane colectează nuci de pin în pădurile din Bogdo-Uul, provocând pagube copacilor, incendii și gunoi. Pe teritoriul parcului național se construiesc case și cabane, săpate în pârtii munților cu excavatoare.

Se pare că perioada socialistă din istoria Mongoliei sa dovedit a fi un punct de cotitură pentru credințele autohtone ale mongolilor. Dacă în cursul asimilării cultelor tradiționale budismului sa întâmplat includerea unui sistem religios-mitologica la altul menținând în același timp lumea religioasă ca un întreg, în perioada socialistă a existat o promovare activă a atee viziune asupra lumii. Ca urmare, sa pierdut semnificația multor ritualuri și ritualuri. Cu toate acestea, nu au dispărut complet. Ca și în trecut, chiar și cele mai puțin credincioși mongolii „stropească“ (de exemplu, face o ofertă pentru spiritele, stropind spațiul din jurul lor cu vodca sau lapte) băuturi spirtoase, cerul și pământul, strămoșii, opresc în apropierea locației pentru a pune orice obiect (o piatră, o țigară , monede etc.) și mergeți de trei ori.

Încă în picioare în Mongolia sunt în picioare numai copaci. Mulți mongoli au legături pe ele, câteodată în număr foarte mare, introduc meciuri, facturi, note cu rugăciuni în crăpături, uneori sunt construite sub acești copaci. De exemplu, "copacul sacru" din apropierea centrului regional al lui Shamar Selenga Aimak este un copac moartă lung, a cărui vârstă nu este mai mică de 200 de ani. Rădăcinile ies din solul nisipos pentru mai mult de o jumătate de metru, fiecare dintre ele înfășurată într-un strat gros de șabloane, în fața portbagajului se înființează un bar pentru ofertă. Printre daruri se numără, de obicei, dulciuri, bani, mei, ochelari cu vodcă. Pinul este înconjurat de copaci scurți de brad, de asemenea, agățați de muzici. Suprafața totală a sanctuarului este de aproximativ 250 de metri pătrați. Pe marginea drumului există porți cu simboluri budiste: roata dharmă și o pereche de cerbi s-au îndreptat spre el. Pe lângă copacii în mod separat, copacii care cresc în pădure sunt venerați. În acest caz, de regulă, acestea ar trebui să se distingă în funcție de mărimea, vârsta, forma trunchiului sau alte caracteristici.






Potrivit cercetătorilor, cea mai veche versiune a șamanismului, comună între popoarele mongoleze, este reprezentată de tsatanii din Khimsugul Aymak. Potrivit lui L. Bat-Ochir, aproximativ 500 de tsatani trăiesc în Mongolia. Aproximativ 150 de persoane trăiesc în taiga din țara Khubsugul. Tsaatans nu numai să se închine șaman lor, dar, de asemenea, ei știu o serie de vrăji șamanice sacre care folosesc în viața lor de zi cu zi (in timpul vanatorii, sau pentru a invoca ploaia, etc. avertismente), de exemplu, există vrăji speciale pentru a vâna urși. Vânătorul urmărește ursul, îl găsește în grădină. Situat aproape de den, el citește cu voce tare vrăji speciale pentru a atrage ursul din zi. Din când în când samanii Tsaatan sunt invitați să Ulaanbaatar să participe la diverse activități șamanice.

Șamanismul mongolian modern este eterogen. Odată cu existența unor forme istorice tradiționale de șamanism, există și noi. În primul rând, acesta este designul organizațional al șamanilor mongoli, crearea de centre și asociații, organizarea de conferințe științifice, organizarea de seminarii. În acest caz, organizația și șamanii shamanice introducându-le să îndeplinească alte funcții, de exemplu, decât samanii tradiționale de Tsaatan. Activitățile celor dintâi depășesc naționalitatea sau genul, iar sarcinile sunt mai largi decât tratarea pur și simplu a bolilor și asigurarea unui noroc bun pentru vânătoare. Acestea funcționează în cadrul întregii țări sau chiar din lume, care lucrează cu samanii din SUA și alte țări implicate în înțelegerea ceea ce se întâmplă în procesele mondiale, probleme, rolul său în ele, folosind ideile și conceptele de alte învățături și tradiții, inclusiv cele legate de mișcarea populară "New Age". Trebuie remarcat faptul că procesul unei anumite instituționalizări a șamanismului a început acum câteva secole, după ce mongolii au acceptat budismul ca pe o religie oficială. Apoi a venit manuscris samanica - un fenomen indică o încercare de a samanii de a se adapta la noile realități, atunci când semnificația unui sistem religios a început să fie determinată de prezența textelor ei canonice. Cauze similare se datorează și proceselor din șamanismul modern. La sfârșitul secolului XX. pentru o funcționare reușită într-o societate, este necesar să se creeze o organizație, disponibilitatea unor spații, dispozitive tehnice și alte mijloace.

Între marile ceremonii, șamanii sunt angajați în practică zilnică, care are propriile caracteristici în funcție de locul de ședere al șamanului. În zonele rurale, șamanii sunt de obicei tratați din cauza bolilor oamenilor și a animalelor, problemele familiei; în mediul urban se adaugă nevoi noi - probleme legate de muncă, educație etc. Șamanii sunt abordați de oameni de diferite ocupații, prosperitate, nivel educațional și de vârstă: pastoraliști, profesori, medici, studenți, politicieni, oameni de afaceri și chiar și turiști străini. Pentru ajutorul șamanului, de regulă, ele sunt răsplătite cu diverse obiecte în funcție de abilitățile donatorului. Pot fi dulciuri, vodcă, aparate electrice, opere de artă, mașini și alte lucruri.

"În prezent, omenirea nu are nicio idee despre Mama Pământ, Tatăl Cerului și natura. Folosind necorespunzător, poluând și distrugând natura, oamenii comit o mare crimă față de Mama Pământ, Tatăl Cerului și spiritele naturii. Există un mare pericol de incendii, furtuni de zăpadă, inundații și cutremure. De aceea, șamanii pământului trebuie să lucreze împreună pentru a purifica și vindeca Pământul, pentru a realiza ritualuri comune pentru a restabili echilibrul pierdut. Deoarece această purificare și tratare a Pământului nu a fost efectuată înainte, acum starea deplorabilă a Pământului este cauza principală a multor probleme și boli. Șamanii au multe de făcut.

După cum se poate observa din citatul citat, șamanii mongoli susțin unificarea tuturor șamanilor lumii și desfășurarea activităților comune. Toate acestea nu sunt caracteristice pentru șamanismul mongolian în versiunea sa primordială. Motivele pentru această "modernizare" a șamanismului, după părerea mea, sunt înrădăcinate în următoarele. După cum știți, înainte ca șamanul să existe în cadrul tribului, trib, să desfășoare anumite ritualuri (tratament, vânătoare, etc.) în interesul colegilor de triburi. Ca rezultat al transformărilor socialiste, și după ei, atunci când comunitatea tribale desființată, a schimbat clase de oameni, dintre care mulți mutat la oraș, funcțiile tradiționale șaman erau neutilizate (cu excepția unor zone ale țării în care națiunea individuală, de exemplu, Tsaatans, încă conduce un mod tradițional viață). Pentru a continua activitatea șamanică în condițiile actuale, șamanul trebuie (sau trebuie) să aibă un loc de muncă obișnuit, să aparțină unei organizații care îi reprezintă și îi protejează interesele. Ca cercul de comunicare și interacțiunea lui nu mai este limitat doar la colegi membri ai tribului, el a ajutat oameni de diferite naționalități, naționalități diferite.

Organizarea unor astfel de seminarii înseamnă că oricine poate practica practici șamanice. Dar acest lucru nu este deloc caracteristic șamanismului mongol. În mod tradițional, șamanul a devenit un om născut într-o familie în care erau șamani sau - după o lovitură de trăsnet, dacă în același timp a rămas în viață. Aceste seminarii se desfășoară în izolare de specificul cultural al acelor societăți în care sa produs șamanismul și reprezintă șamanismul ca un fel de tehnică universală, o practică accesibilă tuturor. Astfel de evenimente arată că unele componente cvasi-religioasă este extras în samanism, un om fără a deveni un șaman cu toate acestea, poate lua, caracteristica de viziune asupra lumii șamanică și de a efectua anumite ritualuri și ritualuri.

Cum modul tradițional de formare a șamanului mongol poate fi luat în considerare pe un exemplu de biografii ale celor doi șamani care acționează în prezent.

Primul este Dondogine Byambadorzh - unul dintre cei mai cunoscuți și respectați șamani din Mongolia. El are titlul oficial de "zaarin shaman" ("mare șaman"). D. Byambadorzh sa născut în 1947 la Kobdos Aimak, în familia mongolă Mingats. Shamanism, a studiat cu unchiul său pe linia maternă a lui Vanchindorzha. Potrivit Byambadorzha, spiritele liniei sale shamanica pentru prima dată pe la el în 1967, când a căzut bolnav și a fost bolnav atâta timp cât unchiul ia dat harpa ritual (muzică. Instrumentul) și nu a permis un șaman. După antrenament sub îndrumarea unchiului său, Byambadorzh a început să trateze bolile și tulburările mintale. Ea însăși spune D. Byambadorzh, după ce a fost prezentat ca un șaman la propria sa familie, el a fost proprietarul spiritelor de apă sub forma unui șarpe galben, care a fost văzută ca un semn care indică faptul că el este destinat să devină un șaman mare. În prezent, D. Byambadorzh conduce ritualul în locurile sacre Avgay Maud Selenginsky aimag și Eezh a avut aimag Central, care sunt considerate locuri de ritual în cinstea spiritelor apei (Luz).

Istoria și fundațiile șamanismului sunt predate în mai multe școli din Ulaanbaatar și din unele universități. În același timp, elevii sunt introduși nu numai la principiile de bază ale șamanismului, ci și să spună cum să alegeți șamanul corect, cum să distingeți un șaman adevărat de un șarlatan.

Credințele autohtone și șamanismul sunt cele mai importante, împreună cu mijloacele budiste de a forma identitatea mongolă. Mai mult decât atât, spre deosebire de budism, se vor conecta cu mongolii chiar mai îndepărtat rămas singur, pre-budist, inclusiv - din perioada de glorie a Imperiului Mongol și formarea propriu-zisă a grupului etnic mongol. Și acesta este un fenomen pur mongol, care nu a fost adus, cum ar fi budismul, din exterior. Acesta este un factor extrem de important în defalcarea reperelor tradiționale, influența noilor valori occidentale (în primul rând valori ale culturii de masă), ideologii și religii (creștinism) în modernul Mongolia. Menținerea echilibrului psihologic, o înțelegere clară a identității lor culturale, datorită trecutului istoric, și mult mai mult este posibil datorită activităților samanilor, desfășura ceremonii colective, celebrarea aniversărilor asociate cu numele lui Genghis Khan.

Șamanismul nu are instituții speciale. Judecând după rezultatele anchetelor sociologice, sincretismul religios contemporan persistă în Mongolia modernă: participarea la ritualurile budiste și șamanice. Șamanismul, la fel ca budismul după perioada de persecuție, se confruntă cu o creștere fără precedent. Cultele "proprietarilor de pământ" revigorează, în ceremoniile de servicii publice de rugăciune la altarele locale, desfășurate la inițiativa populației locale, reprezentanți ai autorităților centrale și locale







Articole similare

Pagina anterioară

Pagina următoare

Trimiteți-le prietenilor: