"Desperado". Pictura de Gustave Courbet (Le Désespéré), ca. 1843-1845.
decadence, fin de siècle este un complex de moralitate seculară, în care virtuțile seculare și păcatele seculare sunt interschimbabile și își îndeplinesc rolul celuilalt. Ea curge din doctrina ontologică a moralității out-morale și ontologice.
Moralitatea decadentă denunță căldura și indiferența creștinilor și statiștilor, îi vede ca dușmani, creând o ordine intolerabilă.
conștiința păcătoșeniei acțiunilor cuiva
Un reprezentant al moralității decadente cere nu numai săvârșirea păcatului, ci și realizarea, acceptarea păcatului ca inevitabilă sau cel puțin comisă. Această dispoziție corespunde sloganului "Nu veți păcătui, nu vă veți căi" și "Eu nu am păcătuit, ci mă pocăiesc" [1].
Moralitatea decadentă, cu închinarea la suferință, este o manifestare a tautologiei. În special, Sergius Bulgakov scrie despre dreptul la auto-îngrădire (național):
"Numai suferința dă dreptul la acest sacrificiu național de sine" [2].
Maximalismul este una dintre cerințele moralității decadente, care curge nu numai din tautologie, ci și din nevoia de a păcătui să se pocăiască. În același timp, datoria morală a decadentului este aceea de a ajunge la fundul toamnei pentru a se pocăi pe deplin.
Hermann Bahr a scris în 1890: „Simbolul credinței“ noi „(Die Moderne) afirmă că mântuirea are loc prin suferință, dar harul disperare că zori după acest întuneric teribil, și că arta leagă intim cu un bărbat, iar apoi vine beatifică glorios înviere „[3].
Istoricul Vladimir Buldakov observă că intelectualii au venit cu disperare cu astfel de gânduri: "Poate că este necesar să se destrame până la sfârșitul Rusiei, poporul Rusiei, să fie înviat, renăscut" [4].
Deoarece theomachism este cel mai adânc toamna, atunci theomachists decadente sunt cel mai aproape de Dumnezeu: „În lupta cu Dumnezeul său, omul nou, așa cum o dată Iacov foarte aproape de el“ [5].
În legătură cu ștampila național-socialistă "fanatică", notează Viktor Klemperer [6]. că regândirea fanatismului într-o direcție pozitivă are deja loc în Jean-Jacques Rousseau.
Fanatismul, deși sângeroase și brutale, există o mare pasiune de un puternic, înălțătoare inima omului, îl face să disprețuiesc moartea și oferindu-i puteri miraculoase, și că ar trebui să fie mai bine cheltuite, iar apoi de la ea putem extrage virtuțile cele mai sublime; Între timp, necredința și tot spiritul înclinat spre philosophising și filosofării, se atașează la viață, răsfățați, smerește sufletul, centrul tuturor patimilor face auto-interes săraci, ticăloasă umane „I“, și, astfel, subminează în secret adevărata temelie a oricărei societăți ... [7].
poporul rus - poporul - "decadentul"
În urma Dostoievsky în simboliști ruși și cercul aproape de ei gânditori ai poporului rus este desenat ca un popor decadent, care combină „o excelenta fiară și sfânt par“ [8]: 25. „Ca Bestia Sfânt, Rusia ar putea“ dreptatea „față de păcat și a rănit boli sociale“ [8]: 33. În consecință, „talentul Spec-cal conștiința religioasă Rusă - trăiesc în neprihănire către interior în învelișul păcatului“ [8]: 34.
Ca un suflet rusesc deosebit în sfânt combinat cu animale-NYM, așa cum inițial a fost asociat cu păcatul, cu care sufletul non-ineradicabilă rău și corpul material. Această combinație aparte de sfânt cu păcatul este clarificat prin înțelegerea că nu doar o conexiune mecanică poate exista între bine și rău, atunci când, de exemplu, înclinația rea se bucura arata bine, cum ar fi masca lui, dar, de asemenea, un fel de fuziune organică. Uneori, chiar și tipuri speciale de bună organizare psihică respectă anumite tipuri de rele [8]: 25.
Discursul lui Serghei Askold a subliniat vine la oameni ca superpersonality atunci când el vorbește despre o combinație de valori spirituale și frumusețea unui sughiț beat (dintr-un poem de Alexander Blok, „Pentru a păcătuim cu nerușinare, solid“):
În primul rând, sfinții descoperă unitatea și buchetul realizărilor religioase și morale. Cel puțin în sfera relațiilor personale individuale, sfințenia tipică este dincolo de orice suspiciune. Dar social și sfinți pot aparține partidului, greșit umanist. Și aici, aceeași legătură organică dintre bine și rău apare numai într-o altă arie de relații, relațiile super-personale [27]: 27.
Poporul rus este creditat cu "oportunitatea de a fi" plinătatea urâciunii "și în același timp întotdeauna să fie clarificat de lumina religioasă. Această substituire și reaprovizionare a unor deficiențe într-un merit în celălalt a avut loc nu numai în conștiințele individuale, ci și în integritatea conciliară a sufletului rus "[8]: 32.
În moralitatea decadentă, cererea de non-indiferență este în mod deschis deschisă, deschizând oportunități infinite pentru ambele compromisuri. și pentru sfințenia seculară. "Suntem devotați fără limite, dar nu știm ce."
Moralitatea decadentă salută, ca moment pozitiv, întărirea finală a răului în lume, care, în opinia decadenților, este însoțită de o consolidare uniformă a binelui.
Să subliniem încă un moment, probabil religios, cel mai pozitiv în orice revoluție. Ca cel mai roditor împotriva răului și găsind-o într-o clar și, ca să spunem așa, forme mature, ea servește astfel ca un bun. Este aici că fructul răului, ca să spunem așa, a dat naștere la căderea lor din organism, iar principalul lucru - dezvăluie în mod clar natura lor. (.. Revolution - nn) au acest caracter dublu: pe de o parte, descoperirea cea mai completă și vie a răului, pe de altă parte, cea mai radicală a eliberării sale. Revoluțiile contribuie la separarea binelui și a răului, dezvăluind atât în cea mai viu formă. Și, ca un proces de purificare pentru a identifica binele de rău, ei au religios unele binefacerea de imprimare și punerea în aplicare de fapt, sensul cel mai religios al istoriei, care constă tocmai în separarea binelui și răului în formele lor mature. Creștinismul nu este nimic să se teamă de moarte, atât individuale, cât și universală, ca și în moartea unui zar este ceea ce ar trebui să și mor, adică. E. rău începutul vieții. Dar o parte credincioasă a umanității în revoluții, ca o furtună de tunet, este doar purificată și luminată. Iar venirea lui Antihrist la putere marchează o strânsă și triumful lui Hristos, și toate exploziile forțelor răului în cursul revoluției sunt precursoarele noilor up-uri religioase și, poate, chiar și transformările [8]: 22-23.
Moralitatea decadentă este prezentă și în modernismul de dreapta. Aici, creștinii sunt prezenți ca decadenți care trăiesc patologic în lume și o transformă într-o manieră revoluționară-gnostică. Decadența corectă necesită conștiența păcătoșeniei acțiunilor proprii și ale altora pentru a schimba lumea.
Moralității decadente este venerarea în zilele noastre a lui Ivan cel Groaznic și Grigore Rasputin.
Moralitatea decadentă combină suferința (din plăcere) și plăcerea (suferința).
În special, printre poporul rus, poporul rus pare să fie un suferin etern, căruia gândul de sațietate pământesc este străin.
În aceeași serie este și anti-burghezia decadenței.
A. Schmemann îl caută pe Dumnezeu numește fenomenul în absența luminii, de suferință și durere, „Toată lumea din lume vorbește despre Dumnezeu Îl descoperă pe Dumnezeu să le dea lumină: ca o dimineață radiantă, și întunericul nopții, cum ar fi fericire și bucurie și suferință și durere „[9]: 23. El ne învață despre stoicism contemporană „criză“ a Ortodoxiei, pentru că este „potențial salutară pentru Ortodoxie“ [10].
moralitate Ontologică solicită să găsească un sens în suferință, ca atare, ceea ce expune ei nu este un creștin, și o origine romantică. În special, putem indica „închinarea suferinței“ din romanul „Sartor Resartus“ Thomas Carlyle și a expresiei non-aleatoare Mîșkin: „suferința multor“ în fața lui Nastasia Filip [11]. Mai mult decât atât, există o romantismului inerentă certă motiv masochismul și moralitate decadent subiacent și apoi transformat direct modernismului teologic al secolului XX. [12]
În versiunea stoicismului nazist, îndreptățirea suferințelor se transformă în eroismul păgân al karmeliei, asumându-se vinovăția și consecințele acesteia fără a condamna acțiunile cuiva din punct de vedere moral. În consecință, acceptarea lumii suferinței și a tragediei este pictată în tonuri curajoase eroice, spre deosebire de presupusele fricțiuni, efeminate și copilărie ale creștinilor față de moarte și suferință.
Gnosticul își împovărează toate puterile, "umplând cu semnificație" suferința. Într-o formă de dorințele lor iraționale el atribuie același „pline de sens“ Însuși Mântuitorul, însă fără un motiv bun, „Suferința - coroana și triumful nonsens și absurditate - Hristos umplut credința lor, dragostea lor, speranța lor, și aceasta înseamnă - sensul. Suferind - din distrugerea vieții - Hristos a făcut posibilă nașterea într-o viață spirituală autentică. Posibilitatea, spun eu, deoarece nu este nimic magic în suferințele lui Hristos "[9]: 63-64.
A. Schmemann capabil să accepte creștinismul ca singura religie a înfrângerii, religie meditație masochist: „In loc de a ajuta - Cross în schimb promite confort, bunăstare, încredere:“ m-au persecutat, voi vă vor prigoni“[13]. El insistă asupra a lua „înfrângerea“ lui Hristos: „Citește Crucea, să-l ridice, cântă despre victoria lui Hristos - dacă aceasta înseamnă, în primul rând - să creadă în Răstignit, să creadă că un simbol religios - un semn al asomarea, unic în sensul său învinge că - doar pentru că este o înfrângere, numai în măsura de acceptare a acesteia ca o înfrângere - și devine victoria și triumful „[9]: 119-120.
Respingerea păcii și disprețul pentru pace este imposibilă pentru modernismul teologic. Victoria morală asupra suferinței și a morții, înălțimea spirituală a sfințeniei - toate acestea nu sunt și nu pot fi în creștinismul pozitiv acceptat în lume. care trebuie doar să se bucure masochistic de lumea și tulburarea ei: respingerea ordinii mondiale divine și acceptarea tulburării lumii plină de "sens".
răul duce la bine
Nikolai Berdyaev Dostoievski crede că prin catastrofa internă, răul poate merge la bine [14].
Vera Zasulici a scris în memoriile sale: „Pretutindeni totul este întotdeauna eroic, toată această luptă, revolta a fost asociată cu moartea și suferința“ [15]. și citează Nekrasov:
Există vremuri, există secole întregi,
În care nu este nimic mai de dorit,
Mai bine decât o coroană de spini. [16]
Cu această direcție demonică a decadenței este asociat cultul unui bolșevic, terorist suferind.
Pentru reprezentanții moralității decadente, ateismul este cel mai apropiat de credință.
O astfel de ateism (preferabil maximum completă) și Filistinismul bourgeoisness opuse „ateismul complet venerabil indiferență secular. atee perfect stă pe treapta de sus penultimei pentru a perfecta credință (dacă va pas peste ea, nu mai există) și o indiferentă nici o credință nu, cu excepția unei teamă de rău „[17]; "Această indiferență nu crede deloc. Ateismul este cel mai complet cel mai apropiat de toți, poate că este pentru credință "[18].
Conform tezei bine-cunoscut „mai rău, cu atât mai bine“ DS Merezhkovsky a scris în 1906, „Credința populară puternică, dar orb. Un om orb poate merge, mișcă cumva, dar este o mișcare reală? Orbul se sprijină în fiecare mână, fără să vadă ghidul. Nu este un ghid sigur? Nu oameni mai buni pentru a vedea lumina și să stea în fața acestei căi despicate teribile - viață și religie, mai degrabă decât se târască orbește în jurul valorii de ravene. oameni mai buni, oameni ca noi, în mod greșit să se sustragă într-o singură direcție, în direcția ateismului (indiferent cât de înfricoșător este de a spune), mai degrabă decât pentru a proteja propria lor, nu sunt conștienți de credința lor“. [19]
Un comunist sârb comunist a spus mai degrabă nepoliticos: "Ei bine, unde este Dumnezeu, că îl iau pe gât?" El este ateu? Nu, el nu este ateu, dar simte Dumnezeu în mod viu, se certa cu Dumnezeu, ca și Iacov. desigur, urâciunea acestui sârb să spună asta, dar simte o viață vie [20].
- ro. Athanasius (Evtich)
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: