Ambiguitatea interpretării religiei și rolul ei în înțelegerea procesului istoric, termenul - religie

Partea centrală a viziunii religioase istorice asupra lumii, nucleul său, este religia.

Termenul "religie"

În sensul său etimologic, termenul "religie" își are rădăcinile în limba latină. Aceasta înseamnă "pietate", "pietate", "altar", "legătură", "obiect de închinare". Acest termen filozofi, sociologi, psihologi, teologi, istorici, scriitori, figuri culturale etc. interpretate în moduri diferite.







Religia este un fenomen cultural și istoric multidimensional

Și acest lucru este destul de natural, deoarece religia este un fenomen foarte complex, multidimensional. Prin urmare, ambiguitatea interpretărilor sale este determinată în primul rând în mod obiectiv: trăsăturile, esența, structura și funcțiile religiei în cunoașterea fenomenelor socio-istorice și schimbarea lor. Dar, într-o mare măsură, atitudinea față de religia cercetătorilor săi este de asemenea determinată de propria lor viziune asupra lumii și de viață, care în mod inevitabil are o anumită conotație de subiectivitate.

Religia: problema definiției. Astăzi, există deja peste o sută de definiții diferite ale religiei

Interpretările teologice ale religiei au cea mai lungă tradiție. Comună pentru ei este faptul că, pentru toate diferențele, ele tind să fie de acord că religia - este o modalitate de unire cu Dumnezeu (acesta din urmă, astfel, poate să apară în cele mai multe înfățișări - Supremului, Spiritul Absolut, Creatorul, forța, transcendență T. d.). „Religia, - note, de exemplu, Michel Malherbe - este în primul rând o expresie a efortului constant al omenirii pentru a deschide drumul lor spre Dumnezeu, chiar dacă Dumnezeu în descoperirea formei contribuie la crearea acestei sau că religia, modestia lui întotdeauna lasă loc pentru eroarea umană și îndoială. . Pe lângă tot ceea ce vom crea, religia nu poate fi dezvoltat și, prin urmare, imperfect, și fiecare dintre ele este indicat de cultura societății în care ea a fost născut. „46 În această definiție, printre altele, merită o atenție fixare din cauza naturii religiei culturii ei „nativ“. Imediat, observăm că, cercetatorii interpreta natura influențelor dintre cultură și religie este un mod fundamental diferit, dând prioritate culturii religioase. Acest lucru se aplică, desigur, în primul rând gânditorilor religioși, religioși și istorici. Un exemplu clasic este renumitul istoric englez Toynbee, care a venit mai întâi la concluzia că națiunea și civilizația sunt cele reale, istoria monadelor; mai târziu, același lucru la sfârșitul vieții sale, astfel monade el nu crede este o națiune sau chiar o civilizație, și religie, mai ales deasupra lumii. El a explicat acest lucru prin a spune că „arborele genealogic“ superior „religii - în special religiile propovednitskih (budism, creștinism, islam) - se concentrează în sine, în orice caz, mai mult de o civilizație, deci civilizația, ca națiune nu erau monadelor adevărate“ „17 .







Distincția dintre gînditori și credincioșii sunt observate pentru alte întrebări cu privire la natura religiei, locul și rolul în istorie, etc. reflectând în consecință în definițiile lor religioase. De exemplu, un reprezentant al filozofiei clasice germane de tarziu XVIII - începutul secolului al XIX-lea. Protestant GWF Hegel privit religia ca o adevărată socio-istorică (și reproduse în conștiința individuală - atât personal) de proces este o înțelegere mai profundă a lui Dumnezeu, faza principală, care este „religia naturală“, „religie a individualității spirituale“ și „religia absolută“ '18.

Un alt gânditor protestant, deja ultima treime a XIX - începutul secolului XX. R. Otto definit religia ca o experiență a sfântului (la fel, de fapt, definiția religiei ca „un sentiment de sacru“, care dă un savant bine-cunoscut Mircea Eliade). Contemporan R. Otto și, de asemenea protestant E. Trolch a susținut că religia este atât o realitate istorică obiectivă, și atitudinea subiectivă a omului față de Dumnezeu. Un alt protestant - Karl Barth percepută religia ca întâlnirea individului cu Dumnezeu, filosofii religioase ale S. Kierkegaard și M. Buber definește religia ca un dialog specific „I“ și „tu“, reprezentantul granițelor religioase și filosofice rusești ale secolului XX. SL Frank - ca o viață în comuniune cu Dumnezeu. teolog ortodox rus și filozof Pavel Florensky, torturat în lagărele de concentrare ale lui Stalin în 1937, dând o definiție a religiei, care distinge fenomenalistichnu religia ca acțiunile și experiențele sistemului care asigură mântuirea omului, și religia ontologice, ceea ce, potrivit Florensky, viața ne în Dumnezeu și Dumnezeu în nas49.

Abordarea sa la interpretarea religiei ca fenomen al vieții mentale umane a dezvoltat în psihologia religiei. Cu toate acestea, aici este interpretată în moduri diferite - chiar și printre fondatori. De exemplu, filozoful american (unul dintre fondatorii pragmatismului) și un psiholog (fondatorul psihologiei religiei) William James interpretează religia în primul rând ca o sferă a experienței religioase - din punctul de vedere al primei utilizări terapeutice; psiholog austriac, fondator al psihanalizei, Sigmund Freud - ca forma de un fel de nevroză colectivă și de a proteja în același timp „pătați“ cultura persoanei umane de la impacturi individuale sănătoase contra sociale, ca urmare a care există o serie de sisteme mentale și de protecție, cum ar fi STI-bu; elevul său și susținător elvețian Carl Gustav Jung - ca una dintre principalele forme de fixare înțelegere inconștientă, acumularea și transmiterea prin arhetipuri inconștientă experiență sacră galnoistorichnogo colectivă.

Acestea sunt doar câteva abordări ale interpretării religiei, reprezentând, în plus, nu poziții individuale, ci anumite grupări de puncte de vedere.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: