Aceasta, crede filosoful, se datorează faptului că oamenii nu cunosc virtutea. Doar faptul că oamenii sunt departe de comportamentul lor din virtute este o dovadă incontestabilă că nu o cunosc. Potrivit lui Xenophon, „între înțelepciune și moralitatea lui Socrate nu a gasit diferente: el a recunoscut oamenii împreună și inteligentă și morală, dacă un om, știind ce este frumos și bun, ghidat de ea în acțiunile lor și, dimpotrivă, să știe ce este moral urât, evită "(38, 119). Cunoașterea este atunci cunoaștere, când este necondiționat adevărată. Prin urmare, omul nu are voie să cunoască (în sensul Socratic al cuvântului) natura - această cunoaștere este accesibilă unui singur dumnezeu. Singurul lucru pe care îl poate cunoaște o persoană este el însuși, binele său. Potrivit lui Socrate, motto-ul „Cunoaște-te pe tine însuți“ este la fel de mult o vedere uman, în care limitele și desemnarea disponibile pentru el cunoașterea: cunoașterea este posibil bunăstării umane, pentru că exprimă cel mai intim la persoana.
Moralitatea este în primul rând un simț valoros al acțiunilor, al comportamentului. Fără acest semn - realizarea practică - cunoașterea morală (sau, același adevăr, adevărul moral) nu poate fi distinsă de intențiile bune, de părerile false. A spune că o persoană cunoaște virtutea, dar nu o urmează, este să recunoaștem că nu se comportă ca o persoană, că se calcă pe sine, avantajul său. Și acest lucru este imposibil.
Socrate a formulat teza paradoxal, potrivit căruia o persoană care face în mod deliberat rău, dacă ar fi posibil, este mai bine cel care face răul involuntar. Oricine caută în mod deliberat să facă rău, spune Socrate, cel puțin știu cum diferă de bine, de aceea, știu ce este virtutea, și, în principiu, să poată fi virtuos. Cel care face rău în mod involuntar, nu are nicio idee despre virtute și este absolut incapabil de acțiuni virtuoase.
Acest paradox (răul intenționat este mai bun decât cel neintenționat) devine subiectul exercitării logice. Răul intenționat nu poate fi într-adevăr. Aceasta este contradicția definiției, "gheața prajită". A crede că o persoană renunță în mod deliberat la bun și alege răul înseamnă să recunoști că el se rănește în mod deliberat. Ideea răului intenționat este incompatibilă cu baza originală a eticii socratice, conform căreia binele este identic cu plăcerile, beneficiile. De aceea, Socrate, argumentând că răul sau nedreptatea conștientă este mai bună decât inconștientul, adaugă imediat: "Dacă este posibil". Din punctul de vedere al lui Socrate, numai bunul poate fi realizat conștient. Scopul este să știți ce este bun.
Socrate este convins de existența unor concepte morale comune. Formula sa de „virtute este cunoașterea“ ar trebui să fie înțeleasă în sensul literal, și anume, virtutea are un total care merge dincolo de această natură individuală. Toate virtuțile sunt tipuri de cunoaștere (curaj este de a ști ce să se teamă, ceea ce nu este cum să se comporte în situații periculoase; dreptatea este cunoașterea cum să se comporte cu respectarea legii, etc ...). Activitatea spirituală a individului trebuie așadar să fie îndreptată numai spre căutarea cunoștințelor etice adecvate, pentru că cunoașterea decide totul. Virtutea este, în esență una - cunoaștere, și totul se reduce la ea, în plus, în măsura în care persoana nu poate, de exemplu, pentru a fi echitabile și efeminat sau moderată și nedrept. Căutarea etică este, prin urmare, axată pe descoperirea bazei fundațiilor tuturor virtuților, a conceptului de bine în general.
Trebuie să găsiți o formulă morală, noțiunea de virtute și aceasta va face o persoană morală și în același timp fericită.
Moralitatea este, prin urmare, rezultatul cunoașterii, obținând un scop în sine. Dacă punctul de plecare etica evdemonistichna a lui Socrate, că, de fapt, este moralist, și anume: moralitatea nu mai este subordonată căutarea fericirii, și devine premisa lui de bază. "Oameni decentă și onestă - atât bărbați cât și femei - numesc fericit, nedrept și rău - nefericit" (58, 1, 289). Așa spune Socrate. Pentru el, urmărirea virtuții, a onestității și a dreptății este fericirea reală și beneficiul real al omului. Am folosit pentru a spune că virtutea este redus la o cunoaștere a justificării echivala cu suveranitatea morală a individului, este acum în această formulă ar trebui subliniat aspectul opus - conștientizarea Socrate moralitatea ca o forță în picioare deasupra personalitate care definește sensul activităților sale. Pentru a înțelege natura individului, spune Socrate, nu este important, ceea ce este dat în mod natural (dorința de plăcere, utilizare, din fericire), dar care este introdusă cultura - puncte de vedere morale. Acesta a fost un pas important în înțelegerea esenței omului. Deci virtutea este cunoașterea. Ce știe Socrate?
Ce înțelegere concretă a virtuții afirmă el? Un om care dorește să găsească răspunsul la această întrebare în discursurile lui Socrate este dezamăgit.
Socrate încearcă să înțeleagă în mod obișnuit. curajul, justiția etc. Toate conversațiile lui sunt îndreptate spre acest lucru, dar nu duc la un rezultat pozitiv. "Eu însumi mă confuz și îi încurc pe alții", spune el (58, 1, 383).
Conversațiile Socrate merg conform unui plan. Socrate, în primul rând, se sfărâmă înțelegerea obișnuită a obiectului litigiului, dezvăluie contradicțiile în ele, arată că cealaltă persoană de fapt, nu cred acest lucru, cum se spune, și, renunțând la ideile originale ca un fals, fictive, au venit, de asemenea, la o nouă definiție, care, potrivit Socrate, conținut anterior în conștiința interlocutorului, dar într-o formă ascunsă și vagă. În al doilea rând, definiția generală recepționată este din nou supusă verificării, în comparație cu realitatea umană a realității umane și nu suportă un astfel de test. Interlocutorul este convins că solul nou este la fel de instabil ca cel precedent, este pierdut, supărat, intră în confuzie totală.
Metoda lui Socrates este concepută pentru a ajuta la corectarea conștiinței morale, care adesea oferă o imagine distorsionată asupra valorilor reale ale valorilor. Când Socrate, pornind de la cazuri particulare, prin inducție vine la definiția generală, atunci când el, aruncând înțelegerea de obicei, se referă la straturile profunde ale conștiinței, el surprinde de fapt, diferența dintre atitudinile reale valorice ale persoanei, motivele sale reale și motivația conștientă, obiectivele de comportament verbal articulat . Această diferență între motive și motivație, valori și evaluare, ceea ce este într-adevăr o persoană și ceea ce el se gândește la el însuși este o caracteristică deosebit de importantă a comportamentului moral. Pentru cât mai mult posibil pentru a actualiza motivele reale și valorile care aduc atitudini, în conformitate cu hotărârile și estimările deliberate, nevoia de auto-reflecție critică, compararea constantă a ideilor morale comune ale individului cu realitatea comportamentului său. În acest sens, ascuns în spatele metoda de întrebări și răspunsuri teste sunt o formă specifică de reflecție morală, concepute pentru a proteja împotriva auto-înșelăciune, care sunt predispuse persoane morale reale.
Ca un exemplu al modului socratice de interviuri și ilustrează ideea că metoda întrebare-răspuns - căutarea dialectică pentru definiții comune - este conotații etice, ia în considerare dialogul lui Platon „Hippias maior.“ Dialogul complicație oferă o perspectivă asupra naturii participanților litigiului - Hippias sofiștii și Socrate, pare deosebire de pozițiile lor morale. Gippy apartine celor care doresc să se bucure de slava majorității: ea măsoară cantitatea de înțelepciune câștigat prin bani de formare și, prin urmare, se consideră cel mai înțelept. Argumentele sale sunt contradictorii: recomandă ca cel mai bun profesor de virtute în sine și a recunoscut imediat că cel mai puțin succes în Lacedemonia, în cazul în care virtutea se bucură de cel mai mare respect.
Hyppias arogant, extrem de încrezător în sine. Socrates, dimpotrivă, este extrem de modest; el nu este interesat de poziția sa și de beneficiile lumii, ca și cum ar fi complet lipsit de pasiuni, principii personale în general, el este interesat doar de adevăr. Socrate își bate joc de succesul sofiști care au folosit înțelepciunea de a face o mulțime de bani, și le contrastează simplitatea naiva înțelepților antici (în special, Anaxagora), care a fost diferită nepăsare în ceea ce privește banii. El recunoaște demnitatea personală ridicată a interlocutorului, dar de fiecare dată el verifică cu atenție judecățile sale; el este interesat doar de adevăr și determină astfel locul său în dispută: "Voi împotrivi să vă învățați mai bine" (58, 1, 159).
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: