Dacă vă mutați într-o eră pe care am luat-o ca punct de plecare, adică 1 și 1) cc. BC atunci va exista un decalaj clar între îngrijirea ta și îngrijirea altora. Acesta este, evident, unul dintre cele mai importante fenomene din istoria realizării de sine a subiectului și, probabil, în istoria culturii antice în general; în orice caz, fenomenul de întoarcere a îngrijirii în sine este foarte semnificativ, în timp ce îngrijirea altora nu este neapărat scopul final și indicatorul care vă permite să vă evaluați îngrijorarea pentru voi înșivă. "Eu", despre ce grijă, nu este mai mult decât unul dintre ele, printre altele. Nu serveste ca o legatura mai coerenta, una dintre etape, un element de tranzitie spre altceva, fie el stat sau alti oameni. "Eu" devine scopul final și unic de a avea grijă de sine. Există în același timp absolutizarea "Eu" ca obiect de îngrijorare pentru sine și transformarea acestui "eu" într-un scop în sine prin eul în practică, numit "îngrijire de sine". În consecință, această practică nu poate fi considerată în niciun caz o etapă preliminară, introducând îngrijire pentru alții. Această activitate, concentrată doar pe propriul "eu", este o activitate care își găsește completarea și satisfacția - în sensul exact al cuvântului - numai în "eu", adică în activitatea în sine, efectuată în raport cu ea însăși. O persoană se îngrijește de sine însuși, iar în această îngrijire de sine își primește răsplata. În îngrijirea ta, o persoană este obiectul său propriu, devine un scop în sine. Cu alte cuvinte, există, în același timp, absolutizarea "I" ca obiect al îngrijirii și transformarea acestui "eu" într-un scop în sine prin eul în practică, numit îngrijire de sine. Într-un cuvânt, îngrijirea pentru tine însuși, pe care Platon a avut-o în mod clar de-a face cu problema statului, alți oameni, politeia, pare la prima vedere, cel puțin în perioada în cauză, secolele I și II. BC - ca și cum ar fi fost de sine stătător. Finalul în sine are clase importante pentru filozofie. Arta vieții și arta de a fi în sine sunt identificate din ce în ce mai clar. Ce cunoștințe arată cum să trăiești. Această întrebare va fi treptat absorbită de o altă întrebare: ce trebuie făcut pentru a face ca "eu" să devină și să rămână ceea ce ar trebui să fie. Filosofia ca o problemă a căutării adevărului este absorbită în spiritualitate ca o transformare a subiectului prin ea însăși. Cum ar trebui să-mi transform eu "eu" pentru a avea acces la adevăr. (Întrebarea de circulație, metanoia.) În final, acest scop nu are consecințe mai puțin semnificative pentru diferitele moduri de viață și experiențe individuale. Există o înflorire reală a culturii lui "Eu". Prin cultură se înțelege o anumită sumă de valori situată într-o anumită ordine și organizată ierarhic. Aceste valori sunt de natură universală, dar în același timp sunt accesibile doar de unii; o persoană le poate găsi, sacrificând doar viețile lor și respectând anumite reguli de comportament. Metodele și tehnicile pentru dobândirea acestor valori sunt, de asemenea, organizate într-o anumită ordine și formează aria de cunoștințe care gestionează și transformă comportamentul uman.
De la Platon la Descartes
Începând cu Plato (Alcibiades), se pune următoarea întrebare: "Cu ce preț se înțelege adevărul?" Acest preț se încheie în subiectul în sine sub forma unei întrebări: "Ce fel de muncă ar trebui să fac pentru mine? Cum ar trebui să mă transform eu? Ce schimbări în ființa mea trebuie să-mi dau seama pentru a înțelege adevărul? "Principiul fundamental este că subiectul ca atare, lăsat singur, nu este capabil să perceapă adevărul. El va putea să o înțeleagă numai dacă face cu el o serie întreagă de operații, transformări și modificări care îl vor face capabili să perceapă adevărul.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: