DIAGNOSTICUL PULSULUI
Tratamentul ojasului emaciat, tejas și prana
O cale bună de a restabili ojas este laptele de migdale. Pentru preparare, înmuiați 10 amigdale într-o ceașcă de apă pentru noapte. Dimineața, se curăță și se coagulează într-un blender, umplându-se un pahar de lapte fierbinte. În cazul unei alergii la laptele de vacă, îl puteți înlocui cu lapte de soia sau de orez. Adăugați o linguriță de zahăr dat, ghee, un vârf de cardamom și ghimbir măcinat și amestecați amestecul rezultat într-un amestecător. Puteți adăuga, de asemenea șofran și câteva picături de esență roz. Este o băutură minunată, când este folosită dimineața, servește ca material de construcție pentru ojas, iar atunci când este folosit după sex, restabilește shukra. În caz de probleme cu colesterolul, folosiți laptele degresat. Ghi crește fracțiunea de lipoproteine cu densitate mare, așa-numitul colesterol "bun". Cu toate acestea, cu un nivel ridicat de colesterol total, se abține de la utilizarea ghee.
Folosind anumite formulări ayurvedice pe bază de plante, este posibil să se îmbunătățească ojas. Pippali cu miere și ghee este rasayana pentru prana. Trikatu (un amestec de ghimbir, piper negru și piper) cu miere - rasayana pentru tejas. Utilizarea unui amestec de triphaly (1/4 linguriță), ghee (linguriță) și miere (linguriță) va duce la echilibru Ojas, Tejas și Prana. Luați acest amestec ar trebui să fie în dimineața devreme. Este o rasayana frumoasa pentru ojas, tejas si prana. Și nu vă fie frică să creșteți colesterolul - mierea ajută la reglarea colesterolului în sânge. În plus, shambhavi mudra ajută la contrabalansarea ojasului, tejas și prana (vezi mai jos).
Utilizarea ghee însuși, de asemenea, restaurează ojas. Uleiul de ricin este util pentru vata de bumbac și, prin urmare, pentru prana. Cu toate acestea, nu este potrivit pentru formarea tejas. Pentru tejas, este benefic să folosim ghi amar - tactul lui ghrta. Cresterea tejasului, tikta ghrta nu creste pitta. Utilizați-l ar trebui să fie de două ori pe zi, dimineața și seara, pe stomacul gol pe o lingurita, spălat cu apă caldă (1/2 ceasca) ca anupana.
Pentru a îmbunătăți prana, faceți pranayama. Stați confortabil pe podea într-o poza cu picioare încrucișate. Dacă nu vă simțiți bine, stați-vă direct pe marginea scaunului, puneți picioarele pe podea. Apoi țineți nara dreapta cu degetul mare dreapta și trage încet aerul prin nara stângă, în același timp, umple stomacul, nu piept. Inhalarea, ia în considerare 1 -2-3-4. După bărbie o inhalare completă ușor primknite la piept, ca și în cazul în care închiderea de blocare și-a ținut respirația lui, numara pana la 16, adică, inhaleze pentru 4 conturi, iar respirația este întârziată până la 16 apoi se deschide nara dreaptă în timp ce țineți degetul inelar stâng și degetul mic de la aceeași mână, și începe expirati prin nara dreapta pentru un număr de 8 expiratie ar trebui să fie rata lentă și constantă numărul de timpul de expirare ar trebui să coincidă cu rata numărării și inspirare respirație țineți Dacă la început acest exercițiu pare prea dificil, apoi face respirația pentru un număr de 2, visceral de întârziere, numărând până la 8 și expirați pentru 4 capete de acuzare după expiratie din nara dreaptă, țineți-vă respirația pentru un timp, apoi inhaleze prin nara dreaptă, umplerea stomacului, ține respirația ținând cu ambele nări și apoi afară prin stânga nară repetate de mai multe ori , schimbând nările prin care inhalezi
Dacă mintea ta este contul prea ocupat, apoi doar inhaleaza încet prin burta nara stanga, inchizand la aceleași drepturi sunt pe deplin de respirație, prindeți ambele nări și „aproape“ bărbia în jos la piept se concentreze toată atenția asupra zonei din spatele ombilic atunci când oxigenul din plămâni nu vor rămâne ea apare reflexul de înghițire, care este semnalul de a expirați lent expirația prin nara dreaptă exhalat fluxul de aer ar trebui să fie lentă și continuă se lasă să se dizolve în respirația spațiu Hold cum ar fi Preben Du- la exterior, și apoi din nou începe să respire, dar prin nara dreapta Țineți-vă respirația și expirati prin nara stanga, apoi din nou inhaleze nara stângă, țineți respirația și expirati prin nara dreaptă, reținerea respirației după inhalare, bărbia primknite la piept, „castelul“ și „deschide dispozitivul de blocare "În timpul unei expirații. Dacă faceți o astfel de blocare, evitați presiunea directă asupra creierului prin artera carotidă. Faceți cinci cicluri din exercițiul de mai sus, apoi odihniți-vă un minut și efectuați din nou cinci cicluri. În acest fel puteți crește capacitatea vitală a plămânilor. Acest exercițiu de respirație, ca și celelalte descrise în această carte, este cel mai bine predat sub îndrumarea unui profesor cu experiență.
Bhastrika, sau suflul de foc, este un alt exercițiu de respirație. Inhalează pasiv, fără efort, în timp ce expirarea are loc cu puțin efort. Începeți să inhalați încet, apoi creșteți viteza, expirați, ca o locomotivă, începând să vă mișcați încet, dar crescând treptat viteza. Este hiperventilația sterno-abdominală. Realizați un ciclu de 30 de respirații, apoi odihniți-vă timp de un minut. Această pranayama crește, de asemenea, capacitatea vitală a plămânilor. Faceți cinci cicluri de bhastrika în fiecare dimineață și seara. Acest lucru va ajuta sa faca plamanii puternici, sanatosi si va atenua conditiile alergice si astmatice.
Nu puteți efectua bhastrika în timpul sarcinii sau menstruației. Cu o pitta înaltă, înlocuiți bhastrika cu un exercițiu de respirație sitali, care are un efect de răcire (respirația are loc folosind o limbă laminată într-un tub).
Un alt exercițiu de respirație util este Bhramari pranayama (respirând respirația) Inhalarea, tulpina epiglottis, ducând la un sunet droning. În timpul expirația, sunetul este un sunet lung, ascuțit scăzută în timpul respirației poate fi comparat cu zumzetul albinelor, iar când expiri - un zumzet bondar. În cazul în care este dificil de a extrage sunetul colibri atunci când inhalarea, doar respira in mod natural, umplând aerul cu stomacul, apoi bărbia primknite la piept si expirati cu un sunet colibri scăzut.
Bhramari va întări melodia vocii tale. În plus, buzzing provoacă vibrația sistemului nervos, care este una dintre formele terapiei de sunet a creierului. Bhramari are, de asemenea, un efect benefic asupra glandelor tiroide, paratiroidiene și timus. În timp ce efectuați acest exercițiu, atingeți cu ușurință marginea palatului moale lângă marginea palatului dur, cu vârful limbii. Asigurați-vă că dinții dvs. nu sunt strânși.
Un exercițiu excelent pentru a îmbunătăți prana este bhairavi mudra, care se numește și shambhavi mudra. Shambu este unul dintre numele zeului Shiva. În această stare, prana crește. Se poate întări prana prin practicarea exercițiilor de respirație ale bhramari și bhastrika, dar este și mai eficientă practica bhairavi sau shambhavi. Practicantul sambhavi va rămâne în starea samadhi. Efectuând bhairavi mudra, trebuie să priviți cu atenție, fără a clipi, la orice obiect, de exemplu, pe un perete. Ochii arata, dar nu vezi, adica in acel moment nu exista recunoastere, identificare si judecata. În India, totul poate fi un mijloc de a realiza Dumnezeu, realizarea lui. Filosofia indiană include Vedele, Ayurveda, muzica, arta și chiar dansul. Totul este o mișcare a vieții. Prin urmare, conceptul de Dumnezeu în hinduism este exprimat ca sathyam shivam sundaram. "Satyam" înseamnă "adevăr", "shiva" - "sfânt" și "divin" și "sundar" se traduce ca "frumusețe".
Dacă priviți cu atenție la obiectul exterior, atenția trece brusc spre interior. În acest moment, conștiința începe să se extindă. Ochii privesc obiectul care este în afară, dar toată atenția este îndreptată spre interior spre observator. În această stare, se obține unitatea cu conștiința extinsă. Te uiți în jur, dar nu alege să te uiți, rămânând un observator imparțial. În această stare, selectorul pierde. El alege o minte care este confuză, se simte nesigură, nesatisfăcută și încântată. Nu mă înțelege greșit, pentru că acum vorbesc despre un nivel diferit de conștiință. În această artă de meditație nu există loc de alegere. Alegerea se termină cu alegerea meditației, și asta e tot. Uită-te la tot, la tot ce-ți place, dar în această privință e goliciune. Fluxul de gânduri se oprește, respirația devine calmă și persoana există ca o conștiință pură. În această stare există numai o mare bucurie, frumusețe și iubire. Ar trebui să fii complet relaxat, fără a suferi doar ședința și căutarea. Deschideți-vă gura și lăsați-vă să nu aveți nici o expresie pe față; Lăsați-vă mâinile să fie ca un bol gol, îndreptat spre ceruri. Doar stai cu ochii deschisi si lasa-ti respiratia sa se calmeze. Iluminarea poate apărea într-o secundă secundară.
Ori de câte ori aspectul și mintea sunt direcționate, vor exista samadhi peste tot. "Samadhi" înseamnă "echilibru". În această stare, conștiința individuală se îmbină cu conștiința cosmică, iar persoana trece dincolo de timp și de gândire. În această stare, nu contează dacă ochii tăi sunt deschise sau închise. Vine ca o suflare a brizei ușoare - fără invitație, pentru că este adevărata voastră natură - iubire, fericire, frumusețe și cunoaștere superioară. În această stare nu există teamă, depresie, anxietate și anxietate. Sunteți doar un martor al anxietății, anxietății și stresului. În această stare, se produce vindecarea.
Glanda pineală sau epifiza este excitată atunci când vârful limbii atinge palatul moale din apropierea limbii palatine. Pe membrana mucoasă a cerului există o anumită cantitate de chemoreceptori, stimulând secreția de serotonină și melatonină. În plus, această poziție a limbii ajută la secreția soma. Soma este mama lui ojas, tejas și prana, îi hrănește și aduce pace.
Acceptați poziția de lotus pentru meditație. Fiecare genunchi reprezintă petala lotusului. Coloana vertebrală este îndreptată și presiunea cade pe baza acesteia. Practicând practic poziția de lotus, poți să rămâi fără tensiune în una, două sau chiar trei ore. Cel care execută corect această postură timp de trei ore în fiecare zi va ajunge în curând la iluminare. Starea în poziția de lotus ajută la deschiderea chakrei inimii, respirația se calmează și ojas, tejas și prana sunt echilibrate. Gândirea încetează automat și chiar dacă doriți să gândiți, gândul nu poate apărea în creier. A depăși gândirea înseamnă a depăși suferința, pentru că suferința este un produs al gândirii. Shambhavi mudra are o mare putere. Extinde ventriculii din dreapta și stânga ale creierului și dezvăluie Chidakash, spațiul unei conștiințe mai înalte.
O altă mudra, numită mudra mudra, face ca procesul de conștientizare să fie clar orientat și ascuțit. Acest lucru merge la deschiderea celui de-al treilea ochi și calmează mintea. Toți mudrații ajută indirect la echilibrul ojas, tejas și prana.
Performanța zilnică de exerciții de respirație și mudre prana întărește și ajută să intre într-o stare extinsă a conștiinței, care stau în care umple ființa ta cu dragoste pentru tot ceea ce în jurul lui - flori, pietre, păsări și copaci. Bhairavi vă poate ridica la un nivel când vă simțiți "Eu sunt soarele; Eu sunt steaua; Eu sunt cerul, eu sunt floarea. " Această unitate a conștiinței este bhakti, iubire divină. Dragostea și bhakti sunt mereu împreună. Este atât de ușor de realizat Domnul, dar oamenii sunt înclinați să se expună la durere. Pentru a fi bine disciplinat, totuși postul, purificarea, yoga și pranayama ar trebui să fie făcute fără suferință. Atunci vor deveni spontane și naturale și vor duce la un echilibru între ojas, tejas și prana.
Cu toții avem nevoie de îmbunătățirea sănătății. Și fiind indivizi conștienți, trebuie să ne conștientizăm sentimentele și emoțiile. În caz contrar, nu vom lua niciodată responsabilitatea pentru vindecarea noastră. Aproape mereu dăm vina pe altcineva pentru suferința noastră - tată, mamă sau planetă pe cer. Trebuie să ne asumăm responsabilitatea pentru durerea noastră, să înțelegem că "eu sunt durerea mea și că durerea mea este eu, fac propriul sine; ea este reflecția mea, ea este eu ". Trebuie să înțelegem relația noastră cu suferința noastră și această înțelegere sprijină puterea lui Ojas în noi. În Ojas există o minunată lumină a lui Tejas, adică percepția, iar în flăcări de atenție, durere și tristețe sunt arse - devenim complet liberi.
Noi trebuie să ne proteja Ojas, Tejas și Prana prin conștientizare, pentru că gradul de informare este, flacăra de atenție, și atenția flăcărilor - această strălucire Tejas. Cu ajutorul pranei, atenția noastră devine îndreptată, ceea ce dă naștere la percepție. Există multe lucruri care așteaptă percepția noastră, dar nu suntem capabili să percepem totul la o dată. Percepția vine cu trecerea timpului. Avem o percepție pe care am învățat-o din experiență. În percepția prezenței observatorilor, obiectul și procesul de observare, care fuzionează într-una dacă Ojas, Tejas și Prana sunt în echilibru. Acest echilibru este sănătatea absolută.
Cand suntem sinceri cu sentimentele și emoțiile lor, ojas este într-o stare de creație, Tejas strălucește, fluxul de prana curge liber. Acestea sunt semne de sănătate bună, care umple fiecare moment al vieții noastre, fiecare eveniment al acesteia. În ayurveda se spune că fiecare suspin, fiecare moment, fiecare eveniment trebuie să fie trăit cu conștiința deplină. Ascultați pe cineva, ascultați ascultătorul în același timp. Privind la un obiect, uitați-vă simultan la privitor. Când te uiți la mine, corpul meu devine un obiect și tu ești un observator. Când mă uit la tine, corpul tău este un obiect și sunt un observator.
Familiarizarea, cota de cogniție - această călătorie, și de cercetare aici a fost dat o mulțime de tabele și ilustrații sunt utile pentru a păstra în fața dumneavoastră, de exemplu, agățat într-un cadru pe perete în fiecare dimineață, trezirea, examinează pulsul Ia-ti un vindecator, medic, Weiden, și începe să înțeleagă propriul puls cu practica, noile centre vor fi formate la indemana - receptorii prin care este percepută de informații atunci când receptorii sunt „bine pus la punct“, și va continua să studieze ritmul cardiac, CCA dvs. Navan va fi mult mai dezvoltate și veți fi vindecați.
Relația dintre profesor și elev înțelegere sacră a acestui vine o dată pentru totdeauna fiecare student înțelege Ayurveda pe baza percepției, experiență și înțelegere Dacă iluminarea se întâmplă este lumina vizibilă care arde în interiorul Acest lucru nu este altceva decât o percepție pură a acestei lumină, guru-ul interior, este nemuritor. Acest guru este incorporeal, nu este o persoană - este o conștiință pură, o lumină pură, o percepție pură. „Gu“ înseamnă „întuneric“ și „ru“ înseamnă „lumină“, lumina care împrăștie întunericul ignoranței. Este o cunoaștere care vine din conștiința curată a învățătorului care este înăuntrul vostru. Aceasta este frumusețea Ayurvedei.
Centrul de tratament și diagnostic pentru medicina folk și alternativă
Ultima actualizare la 26 aprilie 2003
Trimiteți-le prietenilor: