în lume, întotdeauna în lume. Dasein este predat ființei, care aparține inițial ființei. Ceea ce numim ontologic locația, ontologic este cel mai familiar și obișnuit: starea de spirit, starea de spirit. Starea de spirit este o manifestare concretă a locației. Starea de spirit poate dezvălui modul în care există sau cum ne aflăm. Starea de spirit dezvăluie "așa cum" și "ce se întâmplă" unei persoane. În această "place", starea de spirit introduce "a fi aici". Starea de spirit sau dispoziția exprimă ontologic acea situație particulară (istorică, politică, temporară) în care omul este scufundat, scufundat. Heidegger ia act de faptul că starea de spirit poate confirma încă o dată să se schimbe și să se agraveze, că prezența, existența umană este întotdeauna configurată într-un anumit fel. Existența omului în lume, locația sa este întotdeauna determinată într-un anumit mod. „Starea de spirit preia. Nu vine nici un“ afară „sau“ în interior „dar creste ca o modalitate de a fi-in-lume de la sine.“ Aici nu înțelegem o anumită dispoziție subiectivă a unui anumit individ, nu a stării mentale a unei persoane. A fi în starea de spirit nu corespunde cu psihicul, nu este un stat intern, care pur și simplu se stropeste. Locația ca stare de spirit este o bază existențială, o anumită bază ontologică finală. 2) Cel de-al doilea moment structural al existenței este înțelegerea (Verstehen). Fenomenul înțelegerii este modul de bază al existenței lui Dasein. Faptul de a fi ca ființă este întotdeauna constituit din înțelegere. Locația are întotdeauna o înțelegere proprie. Înțelegerea este întotdeauna acordată. Astfel, aceste două momente structurale sunt interconectate. Ele formează unitatea esențială a poziției Dasein și nu sunt niciodată complet inseparabile unele de altele. Spre deosebire de Dilthey, care consideră că înțelegerea este un act de subiectivitate, adică ca act de conștiință, Heidegger dă o înțelegere a statutului ontologic. Înțelegerea acum este baza în mișcare a existenței umane în sine, este o modalitate de a fi. Astfel, interpretarea înțelegerii dispare complet subiectivism și psihologie, care se aplică Dilthey și Rickert și Husserl. Înțelegerea nu mai este o metodă de cunoaștere și nu un act de cogito, dar ceea ce constituie Dasein este "modul de bază al ființei". Care este scopul înțelegerii? Potrivit Heidegger, înțelegerea are drept scop descoperirea capabilităților lui Dasein. Înțelegerea exprimă comportamentul activ al lui Dasein în legătură cu propriile sale capabilități, proiecte. Și înțelegerea ca o oportunitate nu înseamnă o oportunitate ca opusul realității, înțelegerea este baza posibilității posibilității însăși. Înțelegerea este văzută ca ultima (adică, ontologică, înnăscută) modul de a fi este uman (Dasein) (ceea ce numește Heidegger „existența existențială a prezenței“). Înțelegerea este definită de Heidegger ca fiind „abilitatea de a fi“ întotdeauna „abilitatea de a fi în lume“, adică, viața într-un anumit context. Înțelegerea este cufundat în contextul ființei-în-lume, nu este filosof accidental note de expresie folosită frecvent în vorbirea de zi cu zi „pentru a înțelege ceea ce este“, care este „pentru a fi în măsură să se ocupe de caz“, „ceva pentru a putea.“ Înțelegerea modului în care aptitudinile arată că fenomenul înțelegerii există înainte de toate acțiunile reflexive ale conștiinței. Având în vedere că raportul inițial al Dasein ființelor este raportul dintre improvizat care este, capacitatea practică de a trăi în pace și înțelegere, de asemenea, este un asistent. Înțelegerea nu mai este un act de cunoaștere, nu o metodă, ci o condiție ontologică pentru existența omului. Omul există întotdeauna când înțelege. Suntem întotdeauna capabili să înțelegem, putem înțelege, trăim înțelegeri. Înțelegerea, conform lui Heidegger, este un fel de abilitate practică. Ca de conștientizare - o abilitate, și ne aflăm întotdeauna într-o situație de înțelegere, înțelegerea noastră depinde de situația specifică, înțelegerea noastră este întotdeauna pregătit, întotdeauna depinde de context. Prin urmare, expresia Heidegger că „înțelegerea este întotdeauna setat“ poate fi înțeleasă și astfel încât înțelegerea este întotdeauna dependentă de context și este determinată de context, adică mediul, mediul (Umwelt), ființa-în-lume (in-der- Welt-Sein), în care este scufundată, este "abandonată". Despre contextualitate înțelegere spune și a considerat interpretarea lui Heidegger a fenomenului, sau interpretarea: „Formarea de înțelegere noi numim interpretare Se înțelege înțelegerea asimileaza conceptul său în interpretarea înțelegerii devine altceva, dar propria sa interpretare nu este acceptată nota conceptul ... ci dezvoltarea schițelor în înțelegerea oportunităților. " Interpretarea sau interpretare, și este, în esență, o înțelegere în acțiune, înțelegerea procesului, care este, luând în considerare contextul în locul în care există o anumită Dasein. Înțelegerea este întotdeauna interpretată (auto-interpretată) datorită scufundării ei în viața în lume, în funcție de context. Înțelegerea are capacitatea proprie, abilitatea de a se dezvolta pe sine, pe care Heidegger îl numește interpretare, interpretare. Înțelegere și, în consecință, limba (declarația ca un mod arbitrar de interpretare) nu sunt niciodată „neutre“, „curat“, adică independent de experiență în contextul particular, de a fi în, ei nu „arunca“ la „pe banii goale și nu-l lipiți de valoare. " Dimpotrivă, înțelegerea este întotdeauna o interpretare, o interpretare care, după cum arată Heidegger, se mișcă mereu într-o anumită structură de pre-înțelegere. Structura pre-înțelegere, conform lui Heidegger, este: "Bias" - orice procedură de interpretare a modului în care înțelegerea se bazează pe prejudecăți. Înțelegerea mereu se mișcă într-un cerc, în spațiul înțelegerii, unde există întotdeauna o semnificație inițială a problemei. "Foresight" înseamnă că procedura de înțelegere doar funcționează cu sensuri preconcepute; înțelegându-ne, dezmembrăm întregul înțeles anterior și interpretăm, interpretând fiecare parte separat. "Predestinarea" - interpretarea unor părți din lucruri sau texte, ne referim din nou la întregul ca atare. Structura pre-înțelegere se referă la funcționarea cercului hermeneutic. Lucrarea cercului hermeneutic se mișcă de la ansamblu la celălalt și înapoi la ansamblu. Noi întotdeauna prinde mai întâi semnificația unui text (prejudecată), apoi am analizat textul în părți, încercând să înțeleagă fiecare și să înțeleagă mai detaliat semnificația fiecărei părți (prevedere), atunci ne întoarcem la întregul text, deja știind sensul său diferit (prejudeca) . Prin urmare, interpretarea se bazează, potrivit lui Heidegger, prin prejudecăți, previziuni și predestinare. Interpretarea nu este niciodată o confesiune pre-premisă a preceptorului. Înțelegerea nu începe niciodată cu un spațiu gol. Structura însăși a existenței umane în integritatea sa Heidegger denotă drept grijă. Îngrijire - original, integritatea structurală originală, ea există și existenŃial a priori la orice Dasein, în general, există o preocupare în orice comportament de fapt și poziția Dasein. Pentru a ilustra natura acestui fenomen, ca și grijuliu, Heidegger duce I.Gerdera poem la tonul unei fabule vechi: o dată îngrijorarea față de râu, a văzut solul argilos, a luat o bucată în mâinile sale și a început să-l modeleze. În timp ce se gândea la ceea ce crease, Jupiter a venit. Caring ia cerut să dea spiritul acestei bucăți de lut. Când a fost făcut acest lucru, Caring și Jupiter au argumentat despre acest nume. Îngrijirea dorea ca ființa creată să fie numită după numele ei, Jupiter a insistat asupra numelui său. Și Pământul a înviat, de unde a fost creat această ființă, și a cerut ca această denumire să fie numită. Cei trei au argumentat și au invitat să rezolve această dispută a lui Saturn. Saturn a luat următoarea decizie: Jupiter, de când a dat acest spirit care există, după moartea sa, spiritul trebuie să primească; Pământul, pentru că a dat trupul, trebuie să primească trupul. Din moment ce, totuși, Care a format prima această existență, chiar dacă trăiește, Caring o deține. Din cauza numelui în cauză, Saturn a propus să numească această creatură Homo (omul), deoarece este făcută din pământ (humus). Potrivit lui Heidegger, omul ca ființă are sursă „a ființei sale în grija. Omul nu va fi eliberat din această sursă, acesta va fi întotdeauna ferm în ea reținut-i pătrunsă așa cum există, există oameni în lume.“ A fi-în-lume „este în ceea ce privește tipărirea lui de îngrijire. îngrijire trebuie să fie înțeleasă ontologic, ca un fel de fenomen de bază a priori original, care exprimă însăși esența ființei-în-lume umană. Pe baza îngrijirii ontologic deja este construit intelegerea ontică de ingrijire ca un fel de plin de viață, anxietate, griji, sau, dimpotrivă,-heartedness lumina. grijulii, Heidegger reprezintă unitatea trei momente: 1) fiind în-lume; 2) grăbește mai departe 3) fiind-la-vnutrimirovom-care există 1) Heidegger interes particular este primul punct structural - ființă-în-lume .. fiind-in-lume, arată că o persoană nu există, în primul rând de la sine, doar atunci când se confruntă în viața lor cu alte persoane sau lucruri, pentru a le detecta. omul a fost întotdeauna inițial există în lume, cufundat în lume. persoana nu există în mod izolat de alte persoane sau lucruri, dar există întotdeauna în context, în lume. Fiind în lume este văzută de Heidegger ca o caracteristică a priori internă a existenței umane. Și Heidegger observă că abandonarea lui Dasein în lume nu înseamnă o abandonare indiferentă. Nu este vorba despre o capacitate indiferentă de a fi în lume, ci despre existența într-o lume tulbure. 2) La determinarea grija atât de funcționare înainte, Heidegger subliniază, astfel, spre deosebire de om din toate numerar, viața reală: Ia această mână, mergând înainte, ființa umană „este că nu este“, pentru că este întotdeauna în mod constant rulează departe de tine , alunecă înainte, și astfel ființa umană este întotdeauna propria sa ocazie. Acest aspect al Care Heidegger desemnat ca Proiect. Ființa umană este o ființă care se proiectează singură, adică o persoană este întotdeauna ceva mai mult decât este în prezent. Sfera existenței umane este istoricitatea, în care timpul este considerat în integritatea celor trei momente ale sale (trecut, prezent și viitor). 3) Momentul de îngrijorare „fiind-la-vnutrimirovom-care există“ înseamnă un anumit mod de a se raporta la lucruri cum ar fi companioni umane în segmentul de viață alocat pentru el - un mod de a se raporta la lucruri nu ca bani, nu ca obiecte, ci ca instrumente. Atitudinea față de existența ca improvizator. Astfel, de îngrijire în Heidegger - o structură holistică, ceea ce înseamnă "fii-mereu-a-venit-te-in-lume-in-a-viață-la-vnutrimirovom-care există." O examinare mai atentă relevă faptul că fiecare dintre aceste aspecte de îngrijire este în același timp un anumit mod de timp „fiind-in-the-lume“ este un mod de trecut, „rulează prea departe,“ - modul de viitor și „a fi cu“
- modus prezent. Aceste trei moduri, care se intercalează reciproc, constituie un singur fenomen de îngrijire. Pătrunderile reciproce în timp reciproc - trecutul, prezentul și viitorul - diferă substanțial de cele trei dimensiuni ale timpului obiectiv. Trecutul nu este ceea ce este lăsat în urmă, ceea ce nu mai există, dimpotrivă, este prezent în mod constant și determină atât prezentul, cât și viitorul. Același lucru se poate spune și despre celelalte două moduri. În consecință, fiecare dintre momentele timpului dobândește o anumită caracteristică calitativă, în contrast, din nou, din momentul fizic, obiectiv, conceput ca un fel de linie continuă omogenă, constând din momentele "acum". Modul trecutului este favorizat de Heidegger ca "factualitate" sau "abandon". Modul prezentului este ca o doom la lucruri, ca o improvizație, ca fiind. Modul viitorului este ca un proiect care ne influențează constant. Și în acest sens, fluxul existențial al timpului nu merge din trecut în viitor, ci complet în direcția opusă: timpul "locuiește" din viitor. În funcție de modul de timp care este adus în prim plan - viitorul, direcția spre moarte sau doomul prezent pentru lucruri - în funcție de aceasta, ființa umană va fi autentică sau neautentică. Geneza nereală
- preponderența momentelor prezentului - se exprimă prin faptul că lumea lucrurilor îi ascunde finitudinea de la om. Existența autentică este o lume a anonimatului. O existență autentică apare în Heidegger ca o recunoaștere a unei persoane de istoricitate, finitudine și libertate. Este posibil și fezabil numai în fața morții. În adevărata existență, viitorul, respectiv, existența-de-moarte, se află în prim-plan. Deci, trăsătura distinctivă a lui Dasein este capacitatea de a avea experiența morții. Este posibil să înțelegem moartea lui Dasein ca o încheiere, ca o încetare, ca o completare? În moartea lui Dasein, nici nu a fost complet terminat, nici pur și simplu a dispărut, ca să nu mai vorbim și non-personal. Moartea nu înseamnă pentru Dasein că există înaintea morții, iar după moarte nu mai există. Dimpotrivă, Heidegger crede că, în timp ce există în timp ce există, continuă să existe deja în același timp neînsușirea lui: Dasein întotdeauna are deja sfârșit. Moartea lui Dasein nu înseamnă completitudinea existenței, nu sfârșitul, ci sfârșitul acestei ființe, omul. Moartea este o modalitate de a fi faptul că o persoană se pretează asupra sa, de îndată ce se naște. Asta este că moartea lui Heidegger este tratată în mod paradoxal nu ca fiind non-ființă, ci ca un fel de ființă, ca parte a ființei și ca parte a adevărată ființă-în-lume. Moartea în cel mai larg sens este un fenomen al vieții. Dasein poate fi, de asemenea, considerat o viață pură. Moartea, crede Heidegger, nu poate fi privită ca ceva real, ca un fel de lipsă de viață, ceva negativ, o lipsă simplă de viață; moartea trebuie văzută ca o preîntâmpinare. Moartea trebuie înțeleasă în sensul viitorului, în sensul posibilului. Moartea este posibilitatea de a fi; și aceasta este ultima oportunitate, cea mai largă oportunitate, posibilitatea unei prezențe umane, Dasein ar trebui să preia întotdeauna. Moartea este în esență și dezvăluie lui Dasein însuși sensul existenței sale. Cu moartea, scrie Heidegger, o persoană stă înaintea lui; și anume, în moarte, în această ființă-moarte și, în esență, capacitatea umană de a fi dezvăluită. Heidegger numește moartea "cea mai mare oportunitate" a lui. Moartea dezvăluie sinele uman în sine, dezvăluie în esență chiar esența lui Dasein, sensul existenței umane. Moartea este o posibilitate ireversibilă (moartea nu este în nici un caz derivată, dependentă de viață, nu este o simplă negare a vieții), moartea este cea mai extremă posibilitate. Un om nu poate ocoli moartea. Astfel, moartea este dezvăluită ca fiind cea mai unică, indiferentă, posibilă posibilitate. Tocmai pentru că Dasein există ca un existențial, este deschis, este dezvăluit, are libertatea de a realiza, scrie Heidegger, există pe calea de a merge înainte. Și apoi, ultimul care este inerent în această fugă, în existență, este posibila posibilitate, moartea. Heidegger nu este de acord cu părerea că moartea este ceva extern, ceva dobândit, ceva străin de viață, de ființă și de om. O persoană nu dobândește moartea printr-un fel de retrospectivă, numai sub presiunea unor circumstanțe externe. Atâta timp cât o persoană trăiește, în timp ce există, în timp ce este aruncat în lume, el este aruncat în această posibilitate ultimă, în moartea în sine. Viața umană, Dasein este întotdeauna eliberat în mod inerent la moarte, moartea, prin urmare, aparține inițial ființei-în-lume, doar existenței umane ordinare sau nu se gândește la această problemă,
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: