În folclorul legat de zane, un loc semnificativ este ocupat de povestiri cu răpiri. Oamenii au crezut că acest lucru este un obicei periculos pentru o persoană care a avut de a face cu poziția „subordonată“ zânelor, care sunt obligați să plătească tribut pentru copiii diavolului; pentru a le salva pe cei din urmă, ei fură omul, lăsând în urmă pe cei care-i găsesc. Consecința, se credea, avea o asemănare exterioară cu copiii răpiți, dar era mai palidă, mai dureroasă și mai iritată [7]. Uneori, a reușit să păcălirea copil găsit recunosc originea lor, dar nu a fost, de asemenea, o metodă mai brutală -. Tortura prin foc, cu credința în eficacitatea sa menținut în unele zone rurale din Marea Britanie, până la mijlocul secolului al XIX-lea [8] "Nu există nici o îndoială că unii copii au suferit arsuri fatale, devenind victime doar ale temperamentului lor neobișnuit" [8]. - a remarcat Lewis Spence.
Riscurile de răpire au fost, de asemenea, experimentate de adulți, în special de femeile care au avut naștere, care nu aveau încă un preot [29]. Potrivit credinței populare, un prizonier al zânelor și ar putea fi la fel de degustare tratează zane. [30] Despre soarta răpit în povești, există interpretări diferite: în funcție de o vedere sunt în tărâmul zânelor trăiesc fericiți, liberi de boli și frica de moarte; după altul - să se îndepărteze de dorința rudelor și prietenilor lor [31].
Remedii populare pentru zane
O parte semnificativă a folclorului occidental asociat zânei se referă la remedii împotriva furiei lor: rolul primordial este jucat aici de fierul rece, care se tem de zane. Frica de zane înainte de fierul asociat mai târziu cu teoria "zane" - urmele popoarelor cucerite (invadatorii au folosit uneltele de fier, locuitorii indigeni - piatra). De asemenea, au fost cunoscute proprietățile magice ale cenușii de munte, care a fost protejată de agresiunea zanei [32]. În folclor, există instrucțiuni detaliate privind protecția față de răpirea zânelor de către copii și adulți [25]. Printre farmecele care speriaseră zânele, se menționa că se puneau haine pe interior. Se credea că zânele se tem de apa curgătoare, sunetul clopoturilor bisericești, trifoi-quatrefoil. În astfel de reglementări, au existat contradicții: de exemplu, ryabina a fost privită de unele comunități ca un mijloc de a sperie zâne, dar în alte convingeri a fost menționată ca o plantă pentru fiarele sacre.
Rolul ambiguu jucat și clopotele cu clopote: în ciuda faptului că sunetul lor a fost gândit să sperie reprezentanții "lumii mici", Fairy Queens au folosit adesea clopote în hamul cailor lor. S-a susținut că unele zâne (folositoare) folosesc clopote pentru a se proteja de alte zâne răi [36].
Ca cel mai simplu mijloc de protecție față de zâne, sa sugerat evitarea trecerii prin habitatele lor. CS Lewis sa referit la "casa proastă", care a provocat groază în district, dar nu fantome, zane relativ pașnice, dar foarte zgomotoase [37]. Nu a fost recomandat să începeți săpăturile pe dealuri, fără a vă asigura mai întâi că nu este o "movilă de zână". Case noi au fost construite cu colțuri înguste: se credea că un unghi ascuțit ar putea interfera într-un fel cu zana pe drum spre ea [38]. Cabanele erau construite astfel încât ușile din față și din spate erau pe aceeași linie. Se presupunea că, în caz de urgență, proprietarii ar putea lăsa ambele uși deschise noaptea, astfel încât grupul de basm să treacă prin casă fără a se pierde. Au fost recomandate să fie ocolite patruzeci de forțe de basm: chiar și tăierea tufișurilor de lângă ei a fost considerată o supraveghere extrem de periculoasă, care poate duce la deces [40]. Sa considerat periculos să se taie spinii: în Irlanda, un astfel de tufiș pe șosea timp de șaptezeci de ani a rămas neatins, în ciuda faptului că tot acest timp a intervenit în expansiunea drumului [41].
Persoana care a văzut zână a fost rugată să nu se uite la ea prea intenționat - altfel ar putea fi interpretată ca o invazie a vieții private. Între timp, nevoia de a plăcea zânele în sine era plină de complicații. Katharine M. Briggs citează un mesaj despre modul în care un agricultor a observat că zane au luat bătaie cu un astfel de zel, care a continuat să facă acest lucru atunci când propriile sale stocuri de grâu a alerga afară, în mod evident, adăugând la vecinătatea sa rezerve. Fermierul sa confruntat cu o alegere dificilă: să fie un complice în furt sau să ofenseze zânele renunțând la daruri [43]. Nevoia de a potoli setea zane explică abundența de eufemisme: „oameni buni“, „oameni frumoși“, „oameni pașnici» (daoine sithe - în Scoția și Irlanda) [8].
3. Teorii de origine
În ceea ce privește originea zanei în folclorul diferitelor popoare, există diferențe semnificative; la momente diferite și în locuri diferite au fost considerate suflete moarte (în special, copiii nebotezat), demoni, îngeri, există o etapă intermediară; și a existat o idee a zânelor (elfi, troli și t. d.) ca „rasă“ independent, care nu are nici o legătură fie cu natura umană și nici formele divine ale vieții [44].
3.1. Zânele - descendenții indigenilor
Printre folcloriști, teoria este larg răspândită, conform căreia ideea de zane poate apărea în cuceritori care au pierdut din vedere o parte a populației poporului cucerit [28]; treptat instilată frica de "invizibil" (poate, ascunderea în peșteri și atacând noii veniți noaptea) a început să fie atribuită abilităților magice și caracteristicilor fantastice [45]. În folclorul celtic, se menționează adesea un fel de "rasă de oameni mici" care, fugind de la invadatori, trebuiau să meargă subteran; aici, conform credinței, se ascund până astăzi la baza unor zone muntoase speciale, "barrows" - de regulă, în locuri de înmormântări antice și, în principal, de-a lungul coastei de vest britanice. Preferința pentru hainele verzi a fost explicată prin motive de camuflare, iar folosirea magiei a fost considerată o compensație naturală pentru incapacitatea de a rezista străinilor bine înarmați [28].
Noțiunea de forma Pământului „o altă lume“ în cazul în care, alături de lumea muritorilor, trăiesc ființe nemuritoare, a fost răspândită printre celții; este vorba despre povești ca „Sidhe“ (oameni-zane), și alte zone, „cealaltă lume“ care există pe pământ, într-un fel sau altul legătură cu tradițiile de magie și vrăjitorie (Tuatha de Danaan, «Valea plăceri«»Cetatea măr "," Țara tineretului ") [47]. Ca o zonă de „o altă lume“ și a considerat „Apple Island“ Avalon mitologia regelui Arthur. ramură de argint, care a permis moartea pentru a intra în lumea cealaltă (sau Țara Zeilor) și se lasă acest loc, au fost prezentate de către Regina Fairy (Zâna). Se crede că existența zonelor celtice ale structurilor preistorice construite de oameni creștere în mod clar mai mici decât cei care au venit să le înlocuiască, poate fi considerată ca o confirmare indirectă a acestei teorii [7]. poet scoțian, antropolog și folclorist Andrew Lang credea că credința în zâne - „un fenomen psihologic complex, în care baza - vis nerealizat întâlnirea cu locuitorii" indigene ale pământului; un vis care a supraviețuit datorită dragostei unei persoane pentru fanteziile și visele sale "[48].
3.2. Fairies - "descendenții" zeităților vechi
Conform unei alte teorii a folclorilor, zânele sunt esențele divine transformate ale păgânilor din Europa de Vest, care, odată cu apariția creștinismului, nu au dispărut complet, dar puterea anterioară a fost redusă la nivelul magiei. Într-adevăr, așa cum remarcă Yates, multe entități mistice, în legendele mai vechi numite zei, și-au redus ulterior statutul de "zane" [49]. Dezvoltarea acestei teorii a fost în epoca victorianismului, când ideea a devenit populară că vechii zei sunt incarnări metaforice ale fenomenelor naturale. Potrivit unei reprezentări, imaginea zanelor a fost interpretată ca un simbol al cerului înstelat de noapte [50]. conform unui altul, ca personificare a fiecăruia sau a altui aspect al elementului natural, sau (în conformitate cu tradiția clasică) astfel de concepte ca "dragoste" sau "victorie" [51].
Sa observat, totuși, că teoria conform căreia zână - „învins“ zeii religiilor antice, împotriva zâne celtice este doar o întrebare cu privire la natura reală a religiei celtice, se cunoaște puțin [52]. Se crede că personajele ale literaturii antice celtice (Lug Lámfhada, Cuchulainn, Tuatha Dé Danann) [53] s-au mutat aici din convingeri religioase anterioare, dar ele sunt cu siguranță în lumea zânelor nu au nici o relație. Caracterele vechilor surse literare, cum ar fi Medb și Midir, apar în basme, dar se dovedesc a fi transformate aici [7].
3.3. Zânele - îngerii sau demonii
Conform credinței cvasi-religioase populare, atunci când îngerii s-au răzvrătit, Dumnezeu a ordonat să blocheze porțile Paradisului; cei care au rămas în cer au devenit îngeri care s-au stabilit în iad - demoni; o parte din îngeri prinși în mijloc, au devenit zâne [54]. Potrivit altor surse (menționate, în special, de WB Yeats), din Raya zânele au fost alungate din lipsă de virtute, nu li sa permis să meargă în Iad pentru că nu erau prea vicios [55]; ideea de zane ca îngeri, de neascultare față de cei care au fost aruncați pe Pământ și au lăsat să trăiască în locul "căderii", au predominat, în special, în Cornwall [6]. "Se crede că cei numiți ... zane ocupă o etapă intermediară între un bărbat și un înger, ca și daimonii în trecut", a scris reverendul Robert Kirk în 1691 [14]. O relație directă cu această idee are, de asemenea, o idee persistentă că zânele trebuie să plătească un tribut anual (teind, zecime) din lumea interlopă (se credea că diavolul îi ia o zecime din populație) [8]. Astfel, fără a fi demoni, ele rămân totuși în puterea ei [56].
Ideea că zânele sunt demoni sa format în epoca formării puritanismului [57] [58]. dar nu a primit o distribuție largă. Cu toate acestea, în acei ani, mulți „zână“ a devenit „mai furios“ Astfel, gnom, în trecutul recent - o casă persoană prietenoasă - a dobândit o trăsături extrem de neplăcute [59]. În aceeași perioadă istorică, comunicarea cu zanele a început să fie privită ca o formă de vrăjitorie și pedepsită în consecință [60]. Clerul, atât catolici cât și protestanți, sunt de acord asupra faptului că creaturi de acest gen poate fi doar demoni, mulți au observat similitudini cu fauni, satiri, nimfe din mitologia clasica - care este, de asemenea, atribuită proprietăților demonice [6].
Viziunea opusă - că zânele reprezintă ramura angelică a vieții, a apărut și a câștigat popularitate în teosofie [61] [62]. Teosofia recunoaște, alături de devas. entități de o scară mai mică: printre acestea se numără "spiritele naturii", "elementali" și zânele [63]. Toți, așa cum consideră că urmașii Teosofiei, pot fi observați de oamenii care posedă darul "al treilea ochi" [64]. În teosofie se crede că toate aceste ființe subdezvoltate evolutiv nu au fost niciodată încarnate în comunitatea umană și sunt considerate o ramură separată a dezvoltării (evoluția deva) [65]. Cu toate acestea, în unele lucrări religioase creștine, zânele au fost menționate ca entități care nu aveau sufletele lor, ci au fost chemați să însoțească spiritul celor neprihăniți la porțile Paradisului [7].
3.4. Zânele sunt spiritele naturii
A existat și ideea de zane ca "spirite ale naturii" elementare, o ramură independentă a ființelor de gândire [66]. După cum sa menționat în „Oxford Dictionary Celtic mitologie“, „... este posibil ca celții vechi (precum și unele dintre celelalte comunități de pre-tehnologică) dă fiecare obiect un sens spiritual, care este de a anthropomorphize odată cu apariția creștinismului“. [7] În alchimie, ele (precum și gnomii și sylfurile) erau considerate elemente elementale, spirite de elemente; în special, menționarea acestui lucru este în Paracelsus [67]. În folclor, zânele sunt uneori numite spirite de aer [68].
Osborne Leonard a confirmat ideea spiritelor naturale ale naturii: "Da, ele sunt spirite ale naturii și există. Doar cei care posedă darul clarvederii sunt capabili să-i vadă. Ele sunt spirituale, dar în mod diferit decât noi. Se nasc spiritele naturii - care este din pământ, care este din foc, care este din fricțiune. Ei nu mor ca noi, iar viața lor este o mișcare "[48]. - a revendicat mediul spiritual, referindu-se la "Fed", mediatorul său spiritual.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: