Problema înțelesului vieții umane.
Întrebarea pentru ce să trăiască se ridică în aproape toate marile romane ale lui F. Dostoievski. Gândurile sale asupra acestei probleme pot fi rezumate după cum urmează:
Întrebarea despre sensul vieții nu este goală. Soluția acestei întrebări este de mare importanță pentru viața omului și a societății.
Poți trăi numai pentru un scop ideal, nu pentru un obiectiv material. Scopul material este întotdeauna un mijloc, nu un scop. Numai la un moment dat poate fi principalul.
În ciuda faptului că problema sensului vieții este mare și chiar esențiale pentru om, dar el, de a folosi o expresie a Tiutchev, este un prost dacă se aștepta să obțină un răspuns ferm. O persoană trăiește într-o contradicție a tensiunii colosale generată de faptul că nu poate trăi fără o cunoaștere fermă a sensului vieții, dar el nu mai poate obține această cunoaștere în formă gata.
Această căutare tensionată face ca o persoană să devină o persoană.
Întrebarea despre semnificația vieții aparține naturii omului și constituie secretul său. Căutarea înțelesului vieții nu poate fi separată de esența omului, deși nu este posibilă obținerea ei de către listă, mai ales odată pentru totdeauna. Secretul existenței umane nu este să trăiești, ci să trăiești. "Fără o idee fermă de ce ar trebui să trăiască, o persoană nu va fi de acord să trăiască și, mai degrabă, se va extermina pe sine, decât va rămâne pe Pământ, chiar dacă ar fi în jurul lui pâine". Vrei să fii o persoană în adevăratul sens al cuvântului, să reflectezi la misterul omului și al ființei umane. Chiar și fără speranța de succes.
Scopul și sensul vieții sunt concepte care sunt dificil de definit fără echivoc, deoarece depind în mare măsură de atitudinile religioase, ateiste, filosofice, etice și practice ale individului și societății în care trăiește.
Printre numeroasele abordări ale soluționării problemei sensului vieții umane sunt trei principale: sensul vieții este inerent în viața din rădăcinile ei profunde; sensul vieții dincolo de viață; sensul vieții este creat de subiectul însuși.
Prima abordare este caracterizată de o interpretare religioasă a vieții. Singurul lucru care face viața semnificativă și, prin urmare, are un sens absolut pentru o persoană nu este altceva decât o participare efectivă la viața divină-umană. Acesta este modul în care Hristos a răspuns la întrebarea ce să facă. "Aceasta este lucrarea lui Dumnezeu, ca ei să nu creadă în Acela pe care El La trimis". Dumnezeu a creat omul în chipul și asemănarea lui. Și trebuie să ne arătăm viața cu viețile noastre. Viața empirică este lipsită de sens, la fel de incoerent (pag.
2). A doua abordare se bazează pe o idee religioasă secularizată. Omul este capabil să reconstruiască lumea pe baza bunăstării și a dreptății. Miscarea catre acest viitor luminos este un progres. Progresul, prin urmare, implică un scop, iar scopul dă viață vieții umane. Progresul face ca fiecare generație umană, fiecare persoană, fiecare era în mijloacele și instrumentul pentru scopul final - perfecțiunea, puterea și fericirea viitorului omenirii, în care nici unul dintre noi „nu va avea o moștenire“ (Berdiaev).
3). În conformitate cu cea de-a treia abordare, viața nu are nici un înțeles, care decurge din trecut sau din viitor. mai ales din cealaltă lume. În viață, în sine, nu există nici un sens definit, odată definit, odată pentru totdeauna. Numai conștient sau spontan, în mod intenționat sau involuntar, prin căile firii noastre, îi dau un înțeles și, prin urmare, alegem și creăm esența noastră umană. Foarte aproape de această poziție este Heideggerul timpuriu, care crede că întrebarea despre sensul vieții începe să sune într-adevăr doar cu descompunerea civilizației creștine. De îndată ce "persoana", spune el, începe să înlocuiască "Dumnezeu", întrebarea numirii sau scopului său în lume devine din ce în ce mai insistentă. Doar în această perioadă apare ceea ce el numește "alegere decisivă" și "alegere de alegere". Omul a avut o alegere înainte. "Abilitatea de a-ți alege propria alegere" înseamnă "oportunitatea de a fi chiar ocazia". Se pare că o persoană este o mișcare de la oportunitate la oportunitate. În cele din urmă, se pare că o persoană este ceea ce nu este. Omul este viitorul omului, adică ce altceva nu este.
Poți vorbi despre sensul vieții numai atunci când respecti, apreciezi viața și nu numai pe a ta, dar și pe al altcuiva. Omul ca dorință inerentă de persoană pentru solidaritatea umană și interes pentru formarea omului în om. Pentru ca o persoană singură să vorbească despre sensul vieții este lipsită de sens. Sensul este posibil numai în comunicarea cu ceilalți. Înțelesul vieții este de asemenea. Înțelesul, spune psihologul și psihiatrul austriac A. Adler, dacă se manifestă în viață, este întotdeauna același: "Viața înseamnă contribuție la cauza comună". Întotdeauna continuă, erau oameni care știau și înțelegeau că atenția față de afacerile omenirii trebuie să fie sensul vieții.
Înțelesul vieții constă în dezvoltarea deplină a abilităților unei persoane, în întoarcerea cea mai completă a puterilor sale la acea cauză, care aduce beneficii cât mai multor oameni.
Moderna filozofie occidentală: existențialism, personalism.
Ca direcție a gândirii moderne, existențialismul a apărut la începutul anilor 20. în Germania, Franța, în lucrările filozofilor ruși (NA Berdyayev, LI Shestov).
Deși primul existențialist cred ganditor religios Soren Kierkegaard (1813-1855), o figura singuratic face acest lucru tragic numit lucrarea sa „predekzistentsialistskimi“.
Conform existențialismului, sarcina filozofiei nu este de a se ocupa de problemele științei, ci de întrebările existenței pur umane. Omul, pe lângă voința lui, este aruncat în lumea aceasta, în destinul său, și trăiește într-o lume străină de el; existența lui este înconjurată în toate părțile de semne misterioase, simboluri. Viața este profund irațională, suferă în orice formă în ea. Frica este cel mai important concept al filosofiei existențialismului. Lumea este cu atât mai îngrozitoare pentru că este lipsită de sens și de neînțeles. Existențialismul provine din faptul că o persoană trăiește în primul rând cu emoții: el reacționează la tot ceea ce îl înconjoară nu numai teoretic sau intelectual, ci mai ales emoțional. Existența este conceptul central al acestei filozofii. Este nucleul central al omului "Eu", prin care acesta din urmă nu acționează doar ca un individ empiric separat și nu ca o "minte gânditoare", ci ca o personalitate concretă, unică.
De ce trăiește omul, care este sensul vieții sale, care este locul omului în lume și care este alegerea sa de calea vieții? Acestea sunt întrebări cu adevărat importante pe care existențialii nu le rezolvă științific. Faptul este că sub existență se înțelege în primul rând ființa spirituală a personalității, conștiința ei. Pentru a se realiza ca ceva existent, o persoană trebuie să se afle într-o situație de frontieră, de exemplu, într-o situație de luptă, de vină; Cel mai frapant exemplu de situație de frontieră se află în fața morții. Atunci lumea se dovedește a fi "strâns apropiată". Cea mai fiabilă cale de a înțelege lumea este intuiația recunoscută, "înțelegerea existențială".
Un loc minunat în existențialism este ocupat de problema libertății, definită ca alegerea persoanei de sine însuși: omul este așa cum își alege în mod liber el însuși. Libertatea este tratată în existențialism (de exemplu, în Sartre) în spiritul indeterminismului complet, adică în afara oricărei regularități și a dependenței cauzale. Nu tolerează nici cauză, nici rațiune. Din această cauză, libertatea presupune independența prezentului din trecut și viitorul din prezent. Prin urmare, nu se leagă, ci distruge timpul existenței umane, formând, în cuvintele lui Sartre, "o gaură în ființă". Cu toate acestea, libertatea nu este interpretată ca o libertate de activitate, ci doar ca o libertate de alegere sau relație a unui subiect cu un mediu independent de el: el poate fie să se împace în mod liber cu poziția sa, fie chiar să nu-și accepte liber poziția. De exemplu, un deținut sau sclav poate fi, de asemenea, "liber", determinându-și în mod corespunzător atitudinea față de poziția sa. Prin urmare, concluzia: sarcina omului nu este de a schimba lumea, ci de a-și schimba atitudinea față de această lume. Paradoxul înțelegerii libertății ca absolut este că devine o soartă inevitabilă. Potrivit lui Sartre, un om este condamnat la "a fi liber". Libertatea însăși se transformă într-o necesitate agonizantă.
În Heidegger Ființă și nimic nu sunt identice datorită principiului deschiderii, deschise, incompletitudine, omul nezadannosti și conștiința sa, în stare să meargă dincolo de limitele sale.
Filosofia A. Camus și J. P. Sart.
Problemele existențiale ale omului, înțelesul existenței sale, sunt discutate de filosofii francezi Albert Camus (1913-1960), Jean Paul Sartre (1905-1980). Lumea, în opinia lui Camus, este "fără teamă de tăcere". Adică în istorie nu este nimic de găsit un răspuns la întrebarea despre scopul persoanei, sensul vieții sale, acțiunile sale: nu există nici o sarcină sau o întrebare în ea. Și aceasta înseamnă că este absurdă în sine. Și numai o persoană are sens în ceea ce face, în viața sa, în secvența temporală a evenimentelor. De obicei, o persoană locuiește o dată pe valori și vieți alese, de parcă ar cunoaște totul înainte de timp. Dar calea liniștită a căii sale de viață este întreruptă, el se află într-o criză, "situație limită", când vechea este lipsită de sens, iar cea nouă este abia scârbătoare. Reflectând pe aceasta, Camus a spus odată că singura problemă umană este problema sinuciderii. Din acest punct de vedere, criza, "situația de frontieră" este un moment în viața unei persoane, când mor în el scheme vechi și se naște noi semnificații. În procesul de rupere a vechilor valori, o persoană își reconsideră relațiile anterioare cu lumea și o nouă calitate se naște în el.
În Sartre "față de tăcerea nesăbuită a lumii" și "răzvrătirea omului" împotriva lui corespunde "ființei în sine" și "a fi pentru sine". Istoria, spune Sartre, este o realitate incomensurabilă cu viața noastră tensionată și semnificativă. Istoria însăși este un lanț de evenimente care nu caută nimic, nu simt propriile defecțiuni, chinuri, tensiuni, mobilizând o persoană pentru complicitate, acțiune. Totul depinde de atitudinile personale ale conștiinței, trase din motive morale. În Sartre, individul nu are nicio construcție gata, trebuie să se construiască. Posibilitățile pe care o persoană le poartă în sine sunt chiar scopul omului.
"Să fii tu însuți, să fii adevărat pentru tine, să te alegi pe tine însuți" este ideea de bază a existențialismului lui A. Camus și lui J.P. Sartre.
Personalismul.
Din punctul de vedere al personalismului, filosofia se opune științei ca ceva irațional gândirii raționale și filosofice la știință. Deoarece filozofia este fundamental diferită de cunoașterea științifică, ea nu poate pretinde nici o reflectare a realității și nu este legată de căutarea adevărului obiectiv. Filosofia nu se concentrează asupra rezultatului, și acest lucru și disfuncționalităților asociat cu depărtarea de lumea reală, deoarece, filosofia nu poate crea nimic în lumea reală. Nu posedă adevărul, nu cunoaște lumea, ci este creativitatea interioară a subiectului.
Întrebarea 53.
Concept, structură și tipuri de perspective.
Worldview este o formare complexă, sintetică, integrată a conștiinței publice și individuale. Valoarea pentru caracteristicile sale-vennoe existent este proporțională cu prezența diferitelor componente - cunoștințe, credințe, Verov-TION, starea de spirit, aspirații, speranțe, valori, norme, idealuri, etc ...
Viziunea asupra lumii se bazează pe viziunea mondială. Este o colecție de cunoștințe care este importantă pentru o percepție holistică a realității. Această cunoaștere se referă nu numai la prezent, ci și la trecut și viitor. Worldview include și viziunea asupra lumii. Există în anumite imagini, reflectând realitatea, formate în viața practică, artă, literatură, știință, religie și dând claritate acelor perspective generale pe care le dezvoltăm.
1) Componenta cognitivă. Pe baza cunoștințelor generalizate - de zi cu zi, profesionale, științifice, etc. Este o imagine concretă și științifică universală a lumii, sistematizarii și rezumând rezultatele învățării individuale și sociale, gândire stiluri de un raport de-TION, națiune sau de vârstă ...
3) Componenta emotionala-volitionala. Pentru cunoștințe, valori și norme au fost puse în aplicare în fapte și acțiuni practice, acestea trebuie să fie dezvoltarea emoțională și volitivă, pre-rotație în opiniile și convingerile personale, convingeri și anume atitudine psihologică expresie-Botko pentru dei de pregătire se actualizează. Formarea acestei atitudini se realizează în componenta emoțională voluntară a componentei de vedere asupra lumii.
4) Componenta practică. Outlook - nu este doar o compilație de cunoștințe, valori, credințe, atitudini, și un real du-te uman disponibilitatea unui anumit tip de comportament în circumstanțe specifice. Fără o componentă practică, viziunea asupra lumii ar avea un caracter abstract și abstract. Chiar dacă această lume este orientată persoană să nu participe la viata, nu este eficientă, iar poziția contemplativ, este încă proiecția-comută, stimulează un anumit tip de comportament.
Distingeți următoarele tipuri de perspective: de zi cu zi, practice, ori de zi cu zi, mitologice, religioase și științifice. Viziunea de zi cu zi a lumii se bazează pe experiența vieții persoanei. Este întotdeauna caracterizat printr-o lipsă de sistematică, bazată pe cunoaștere nefondata, elemente selectate aleatoriu de filosofie și mitologie. Viziunea asupra lumii științifice este rezultatul dezvoltării organizate și gestionate, aducând în mod intenționat persoana la înălțimea cunoștințelor științifice, interacțiunea conștientă cu natura și societatea. În viziunea asupra lumii științifice moderne a acceptat să aloce două sectoare: naturaliste, care acoperă cunoașterea umană a naturii și determină atitudinea față de ea, și Umaniste, legate de decizia de probleme complexe: un om printre oameni. Primul sector se bazează pe științele naturii, al doilea pe public.
Noul punct de vedere al lumii trebuie să devină uman, complet orientat spre persoană în ceea ce privește centrul, determinând independent poziția sa vitală. În această viziune asupra lumii, atât individul, cât și societatea sunt interesați. Trebuie să fie formată sub influența unor informații mai precise, mai cuprinzătoare și mai coerente, necesitatea căreia este testată de toată lumea.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: