Scepticismul lui Hume
Filosofia lui Hume este considerată una dintre cele mai vii expresii ale scepticismului extrem. Ca și Locke și Berkeley. Hume dă un caracter pur subiectiv legăturii psihologice a ideilor și nu consideră că este posibil să interpreteze această legătură în mod obiectiv, ca fiind adecvată relațiilor obiective și reale ale lucrurilor. Cu alte cuvinte, confirmarea strictă a adevărului ideilor noastre, conform lui Hume, nu poate fi. Și pentru el, ca și pentru Berkeley, existența unui lucru este echivalentă cu percepția lui. În afara percepțiilor noastre, nu avem dreptul să vorbim despre existența a ceva.
Această teorie a subiectivității cunoașterii, ca proces de prelucrare a produselor, impresiilor și ideilor pur mintale, David Hume aduce la ultima consecință. Încă din secolul al XVII-lea, scepticul Joseph Glenville, spre deosebire de dogmatismul naturalist al filosofiei lui Hobbes. au ridicat îndoieli cu privire la posibilitatea de a cunoaște conexiunea cauzală obiectivă a fenomenelor și obiectelor din lume, indiferent de secvența obișnuită a ideilor noastre. Se afișează scepticism și Locke interogat substanțe cognizability ( „material“) ca necunoscute proprietăți purtătoare de contact senzoriale cognoscibile în experiment. Dar Glenville nu a negat legătura de cauzalitate a lucrurilor, pe care le considera doar necunoscute, iar Locke nu respinge existența substanțelor. Berkeley sa îndoit de existența substanțelor materiale, dar a permis nevoia de substanțe spirituale, ca recipiente de reprezentări; el a respins relațiile cauzale aparente ale corpurilor materiale, dar a crezut în o anumită interacțiune a substanțelor spirituale. filosofia scepticismului lui David Hume a mers mai departe și a pus la îndoială existența oricărei substanțe reale și relații cauzale, și a încercat să găsească sursele psihologice ale acestor eronate și arbitrare, în opinia sa, ideile minții umane.
Portretul lui David Hume. Artist A. Ramsey, 1766
Convingerea sceptică că aceste idei sunt arbitrare și fictive, Hume a derivat din observația că în experiența externă nu există date pentru generalizarea lor. Învățăm în impresiile lor de lucruri numai de proprietățile și stările lor, dar nu și esența ființei lor, sau, la fel cum știm secvența și Contiguitate acestor proprietăți în timp și spațiu, dar nu și conexiunea interioară de elemente de acțiune, nu interacțiunea lor. Cum știm despre substanțialitatea și dependența cauzală a lucrurilor? Cu alte cuvinte, Hume pune întrebarea, o reflectare a ceea ce impresii sunt ideea de „substanță“ și „cauzalitate“, în cazul în care nu corespund afișările date în experiența externă?
Raportul de impresii după asemănare, contrast, contiguitate în spațiu și timp, vedem direct. Aceasta este proprietatea gândului nostru, de aceea asociațiile de impresii se formează în conformitate cu relațiile amintite. Dar interpretăm similitudinea empirică a impresiilor ca o "identitate metafizică" a naturii obiective a lucrurilor. Hume, ca un sceptic pur, crede că nu avem dreptul la asta. Ideile de substanță sunt doar o reflectare a unei impresii pur subiective a permanenței, a similitudinii reprezentărilor noastre. Prin urmare, ideea de substanță este doar un produs al "experienței psihologice", repetarea ideilor noastre. Această experiență este cunoscută constanței percepțiile noastre, în conformitate cu Hume, nu numai că nu ne autorizează să încheie despre unitatea și inevitabilitatea „substanță“ sau esența lucrurilor materiale, dar nu ne dă dreptul și la afirmarea unității și imutabilitatea propria noastră substanță, internă, spirituală, " sinelui nostru ", unde este garanția că similitudinea și permanența ideilor noastre este asigurată complet și permanent? Se pot schimba și schimba. Prin urmare, identitatea metafizică a subiectului în sine, credința noastră în integritatea și armonia propriei noastre identități - obiectul credinței, nu de cunoștințe. În acest moment, David Hume este în dezacord cu Berkeley și se opune validității științifice a doctrinei lui Berkeley despre substanțele spirituale. Și acest lucru este punctul extrem de sceptic în primul său eseu a fost principalul motiv pentru lipsa de popularitate a acesteia din urmă în societatea engleză, astfel încât „anchetă În ceea ce privește înțelegerea umană“ Hume a văzut potrivit să-l eliminați.
Ideea de cauzalitate este, de asemenea, bazată în întregime pe „o succesiune constantă de“ mai mult sau mai puțin ideile noastre de timp și, prin urmare, încă o dată credința noastră în realitate, există idei, comunicarea obiectivă a lucrurilor ilegale. Din nou, respectând cu strictețe principiile de scepticism, Hume insistă asupra faptului că ideea de cauzalitate se bazează doar pe „impresia subiectivă a reprezentărilor constante de ei înșiși.“ Dar unde este garanția necesității și invariabilității succesiunii lor? Ea, conform lui Hume, nu. Se poate aștepta doar cu o anumită "probabilitate" ca succesiunile anterioare și secvențele de reprezentări să fie repetate, dar nu mai mult. Este imposibil să se demonstreze necesitatea unor astfel de succesiuni. Astfel, celebra critica a ideilor lui Hume de substanță și de cauzalitate îl conduce să recunoască aceste idei reflectă impresiile subiective ale activității noastre mentale normale, care în mod invariabil, cu toate acestea, în nici un fel garantat.
Filosofia lui David Hume este, prin urmare, un scepticism evident, derivat în mod consecvent din premisele de bază ale doctrinei empirice a cunoașterii. În cazul în care toate cunoștințele noastre se reduce la impresii sau senzații și combinații ale acestora în conformitate cu legile de asociere, condițiile obiective ale acestor combinații sunt în mod evident doar rădăcinile ideilor noastre cu privire la existența reală a lucrurilor și a interacțiunii reale. Este clar că scepticul Hume să fie un adversar notoriu al metafizicii dogmatice, și într-adevăr, el recunoaște doar două domenii ale cunoașterii: matematică și descrierea empirică a faptelor de experiență, și anume, științele naturii, în sensul larg al cuvântului ... Matematica este o "știință analitică", bazată pe discreția directă a relațiilor de asemănări și a diferențelor dintre impresii. Știința naturală, conform lui Hume, este o știință, ca să spunem așa, o sinteză sintetică a impresiilor, după cum se spune, în funcție de contiguitatea lor în spațiu și timp. Legile naturii nu sunt altceva decât generalizări ale succesiunilor ordinare și mai mult sau mai puțin probabile ale impresiilor și ideilor noastre psihice, în contact cu realitatea.
Dragi oaspeți! Dacă ți-a plăcut proiectul nostru, îl poți sprijini cu o mică sumă de bani prin formularul de mai jos. Donația dvs. ne va permite să traducem site-ul într-un server mai bun și să atragem unul sau doi angajați pentru o plasare mai rapidă a materialelor noastre istorice, filosofice și literare. Traducerile se fac cel mai bine printr-un card, nu prin bani Yandex.
Articole similare
-
Filozofia falezei mileesiene - pe scurt - Biblioteca istorică rusă
-
Dezvoltarea societății și dinamica proceselor sociale - filosofie - danezi și biblioteca rusă
-
Potopul și Arca lui Noe, în Biblie - pe scurt - Biblioteca Istorică Rusă
Trimiteți-le prietenilor: