Filozofia școlii mileesiene
Una dintre cele mai vechi școli filosofice este Miletul (secolele VII-V î.Hr.). Gânditori din orașul Milet (Grecia Antică) - Thales, Anaximander, Anaximenes. Pentru școala din Miletus sunt caracteristice următoarele caracteristici: căutarea primului principiu; chiar începutul este gândit monistic; este reprezentată ca o substanță primară; Inițialul este gândit ca fiind viu, fiind în mișcare și transformare perpetuă (acest punct de vedere este Hylozoism - doctrina animației universale a materiei).
Filosofia apare aici ca raționalizarea mitului. Lumea este explicată de la sine, pe baza principiilor materiale, fără participarea la crearea forțelor supranaturale. Această poziție este, în esență, una cosmocentrică. Materialismul primilor filosofi greci a fost spontan în natură și încercările de a vedea lumea înconjurătoare în continuă mișcare și schimbare au condus-o la idei naive despre dialectică.
Thales (640-545 î.Hr.) a fost primul Ionian și, în același timp, primul filosof european. El a fost, de asemenea, un matematician, un fizician, un astronom. Thales a determinat durata anului de 365 de zile, împărțite în 12 luni de treizeci de zile, setați ora echinocțiilor și solstiții, a prezis o eclipsă de soare, a inventat mai multe instrumente astronomice; el a descoperit steaua de nord și o serie de constelații și a arătat că ele pot servi drept ghid pentru navigație. În înțelegerea sa asupra lumii, Thales sa ridicat la conceptul primului principiu, care, din punctul său de vedere, este apa. Ea este în totul și sub toate. Tot ceea ce este în lume derivă din apă și se bazează pe acest principiu. Este diferit de apa simplă; este apa divină, animată. Pământul, ca toate obiectele, este pătruns de această apă; Este înconjurat de toate părțile de apă în forma sa originală și plutește ca un copac în apă limită. Animația cu apă este asociată cu populația lumii zeilor. Prin această ipoteză, este, probabil, vin, văzând că toate lucrurile hrană umedă și că căldura în sine apare de umiditate și trăiește (și din care apare totul, este începutul tuturor). Apa este în mișcare, ca urmare a schimbării tuturor lucrurilor și a pământului, pământul "se mișcă" în diferite direcții în timpul cutremurului. Deoarece în lume există o mulțime de lichid, iar pământul este impregnat cu acesta, apoi râurile și mările "ieșesc" de pe pământ.
Divinitatea, apa animată este exprimată într-o formă precum viața psihică a unei persoane. Sufletul în sine este o substanță subtilă (eterică) care permite unei persoane să simtă; ea este purtătoarea rațiunii și a dreptății și este implicată în ordinea divină (rezonabilă și frumoasă) a lucrurilor. Viața sufletească a omului diferă de procesele naturii - este cea mai apropiată de zei. Atât naturale cât și spirituale se bazează pe o singură sursă; nu mitologia poate explica lumea, ci cunoașterea îndreptată spre început, din interiorul inerent în lumea în sine.
Thales credea că toate cunoștințele ar trebui reduse la o singură bază și cunoștințe bazate pe percepția senzorială a lucrurilor. Cunoașterea lumii este inseparabilă de om. "Cunoaște-te pe tine însuți" este una dintre cele mai importante prevederi asociate cu numele lui.
Heraclitus și școala Eleatică de dialectică
Școala eletică este destul de interesantă pentru cercetare, deoarece este una dintre cele mai vechi școli, în ale căror lucrări matematica și filozofia interacționează strâns și multilateral. Principalii reprezentanți ai școlii Eleatic consideră Parmenides (sfârșitul secolului VI-V î.Hr.) și Zeno (prima jumătate a secolului al V-lea î.Hr.).
Filosofia lui Parmenides este următoarea: toate sistemele posibile de vedere asupra lumii se bazează pe una din cele trei premise: 1) există doar existența, nu există neînsuflețire; 2) Nu există numai existența, ci și existența; 3) Ființa și nonexistența sunt identice. Adevăratul Parmenide recunoaște doar prima premisă. Potrivit lui, ființa este una, indivizibilă, imuabilă,
este completă în sine, numai că este cu adevărat existentă; multiplicitate, variabilitate, discontinuitate, fluiditate - toate acestea sunt mulțimea imaginarului.
Cu apărarea învățăturilor lui Parmenides, discipolul său Zeno a protestat împotriva obiecțiilor. Anticii i-au atribuit patruzeci de dovezi pentru apărarea doctrinei unității existenței (împotriva pluralității lucrurilor) și a cinci dovezi ale imobilității sale (împotriva mișcării). Dintre ei, doar nouă dintre noi ne-au atins. Cea mai faimoasă în orice moment a folosit dovezile lui Zenon împotriva mișcării; de exemplu, "mișcarea nu există pe motiv că corpul în mișcare trebuie să meargă mai întâi la jumătatea drumului până la sfârșit și să ajungă la jumătate, trebuie să ajungi jumătate pe jumătate etc.".
Argumentele lui Zenon duce la termenii paradoxale de concluzii „bun simț“, dar ele nu pot fi pur și simplu respins ca nesusținut, din moment ce, în formă și substanță satisfăcătoare pentru standardele matematice ale timpului. După descompunerea aporiilor lui Zeno în părțile constitutive și trecerea de la concluzii la premise, este posibil să se reconstituie ipotezele inițiale pe care le-a luat ca bază a conceptului său. Este important de menționat că în conceptul lui Eleatov, ca și în știința pre-Zenon, noțiunile fundamentale filosofice s-au bazat în mare măsură pe principiile matematice. Printre acestea se numărau următoarele axiome:
1. Suma unui număr infinit de mare de orice cantitate, chiar infinitezimală, dar extinsă, trebuie să fie infinit de mare;
2. Suma oricarui, chiar daca este infinit de mare, numarul de cantitati neexplicate este intotdeauna zero si nu poate deveni niciodata o anumita cantitate prelungita.
Din cauza relației strânse dintre conceptele filosofice generale și pozițiile matematice fundamentale, impactul lui Zenon asupra viziunilor filosofice a afectat în mod semnificativ sistemul de cunoaștere matematică. O serie întreagă de construcții matematice importante, considerate anterior fără îndoială dreptate, păreau contradictorii în lumina construcțiilor lui Zenon. Argumentarea lui Zeno a condus la nevoia de a regândi atât de importante aspecte metodologice precum natura infinității, relația dintre continuă și discontinuă și așa mai departe. Ei au atras atenția matematicienilor asupra fragilității fundației activității lor științifice și astfel au avut un efect stimulativ asupra progresului acestei științe.
Ar trebui să acordăm atenție feedback-ului despre rolul matematicii în formarea filosofiei Eleatic. Astfel, se constată că aporiile lui Zeno sunt legate de găsirea sumei unei progresii geometrice infinite. Pe această bază, istoricul sovietic de matematică E. Coleman a făcut presupunerea că „este pe baza unei însumării matematice a unor astfel de progresii și a ridicat paradoxuri logice și filosofice ale Zeno.“ Cu toate acestea, această ipoteză pare a fi lipsită de temei suficient, deoarece se leagă prea strâns Zeno predarea matematicii, deși avea date istorice nu dau motive să credem că, în general, un matematician Zenon.
O mare importanță pentru dezvoltarea ulterioară a matematicii a fost o creștere a nivelului de abstractizare a cunoștințelor matematice, care se datora în mare parte activităților eleților. Forma concretă de manifestare a acestui proces a fost apariția unei dovezi indirecte ("prin contradicție"), caracteristică a căruia este dovada nu a afirmației însăși, ci a absurdității inversului. Astfel, sa făcut un pas spre dezvoltarea matematicii ca știință deductivă și s-au creat anumite premise pentru construcția sa axiomatică.
speculație filosofică Deci Eleatic, pe de o parte, a oferit un impuls puternic pentru a fi fundamental nouă producție a celor mai importante probleme metodologice în matematică și pe de altă parte - sunt sursa de apariția unei noi forme calitativ de justificare a cunoștințelor matematice.
3. Filosofia lui Platon.
1. Platon (427-347 ien ...) - cel mai mare filozof grec antic, student al lui Socrate, fondatorul propria școală de filozofie - Academia, fondatorul tendință idealistă în filozofie.
Platon - primul filosof grec, care a lăsat în urmă un număr de lucrări filosofice fundamentale, dintre care cele mai importante sunt „Apologia lui Socrate“, „Parmenide“, „Gorgias“, „Fedon“, „stat“, „legi“.
Cele mai multe dintre lucrările lui Platon sunt scrise sub formă de dialoguri.
Platon este fondatorul idealismului. Principalele prevederi ale învățăturii sale idealiste sunt următoarele:
• lucrurile materiale sunt schimbabile, impermanente și în cele din urmă încetează să mai existe;
• lumea din jurul nostru ("lumea lucrurilor") este de asemenea temporară și schimbătoare și nu există într-adevăr ca o substanță independentă;
• Există doar idei pure (incorporeale) (eidos);
• ideile pure (disembodate) sunt adevărate, veșnice și constante;
• orice element existent este doar materialul inițial de afișare idee (eidoses) acest element (de exemplu, caii se nasc și mor, dar ele sunt doar varianta cal a ideii că etern și de neschimbat, etc ...);
• întreaga lume este o reprezentare a ideilor pure (eidos).
3. De asemenea, Platon a avansat doctrina filosofică a triadei, conform căreia toate lucrurile sunt compuse din trei substanțe:
• este fundamentul tuturor ființelor;
• nu are semne (fără început, fără sfârșit, fără părți, fără integritate, fără formă, fără conținut etc.);
• Mai presus de orice, mai presus de orice gând, este dincolo de orice senzație;
• începutul tuturor - toate ideile, toate lucrurile, toate fenomenele, toate proprietățile (ca totul bun din punctul de vedere al omului și toate lucrurile rele).
• provine dintr-un "singur";
• Este împărțită în "una";
• este esența tuturor lucrurilor;
• este o generalizare a întregii vieți pe Pământ. "Soul":
• o substanță mobilă care unește și conectează "unicul" și "mintea - toate lucrurile vii" și, de asemenea, leagă toate lucrurile și toate fenomenele între ele;
• conform lui Platon, sufletul poate fi și lumea și sufletul individului; Sub abordarea hlolozică (animată), sufletul poate avea și lucruri și natură neînsuflețită;
• sufletul omului (lucrurilor) este o parte a sufletului lumii;
• Când o persoană moare, numai corpul moare, în timp ce sufletul, răspunzând în lumea interlopă pentru faptele sale pământești, dobândește o nouă coajă corporală;
• constanța sufletului și schimbarea formelor corporale sunt legea naturală a Cosmosului.
4. În ceea ce privește epistemologia (doctrina cunoașterii), Platon avansează din imaginea idealistă a lumii pe care a creat-o:
• deoarece lumea materială este doar o reflectare a "lumii ideilor", obiectul cunoașterii trebuie să fie, înainte de toate, "idei pure";
• "ideile pure" nu pot fi cunoscute cu ajutorul cunoașterii senzoriale (acest tip de cunoaștere este dat nu de cunoștințe fiabile, ci numai de opinia - "doxa");
• "idei pure" pot fi cunoscute doar prin rațiune, datorită unei activități spirituale superioare (cunoaștere idealistă);
• Doar cei instruiți pot fi implicați în cea mai înaltă activitate spirituală - intelectuali educați, filozofi, prin urmare, numai ei sunt capabili să vadă și să înțeleagă "ideile pure".
5. Rolul special în filozofia lui, Platon a plătit o problemă de stat (care a fost neobișnuit pentru predecesorii - „pre-socratic“ Thales, Heraclit, și alții care au fost implicați în căutarea de la începutul final al lumii și o explicație a fenomenelor naturale înconjurătoare, dar nu și publicul.).
Platon identifică șapte tipuri de stat: "starea de viitor" ideală, care nu există încă și în care nu este nevoie de putere și legi de stat și șase tipuri de state deja existente.
Printre cele șase tipuri existente de Platon sunt:
• monarhia - puterea dreaptă a unei singure persoane;
• tirania este puterea nedreaptă a unei persoane;
• aristocrația este puterea dreaptă a minorității;
• Oligarhia este puterea nedreaptă a minorității;
• Democrația este puterea majoritară dreaptă;
• Timocrația - puterea nedreaptă a majorității, puterea liderilor militari, armata.
Din moment ce tiranie, oligarhie și timocracy sunt forme incorecte ale statului și democrația - regula majorității - este rareori corectă și, de obicei, degenerează în tiranie, oligarhie sau timocracy, două forme stabile și optime de stat nu poate fi decât aristocrația și monarhia.
Aristotel este un filozof antic grec care a trăit în perioada clasică. Profesorul lui este Plato. Aristotel este învățătorul lui Alexandru cel Mare.
Filosofia lui Aristotel este complexă și utilă. Marele filozof a cerut nu numai întrebări ale ordinii mondiale, ci și persoana însuși. O mulțime de timp el a dedicat artei de spectacole - retorica.
De la vârsta de șaptesprezece ani, marele gânditor a lucrat și a studiat la Academia din Platon. Platon a fost profesorul său direct. După ce a petrecut douăzeci de ani în Academie, sa mutat în orașul Pele, unde Alexandru Macedonian a devenit elevul său. Apoi, și-a înființat propria școală, în care a lucrat până la moartea sa. Această școală era numită Likey.
Cele mai renumite lucrări ale acestui filozof:
- „Retorică“;
- „Metafizica“;
- „Politica“;
- „Poetică“;
- "Organon".
A lăsat o mulțime de lucruri care au ajutat această știință nu numai să se dezvolte, ci și să se mute la un nivel superior. Filosofia lui Aristotel poate fi împărțită în trei tipuri:
- teoretic - studiază problemele vieții, diferitele sale sfere, cauzele diferitelor tipuri de fenomene, originea existenței;
- practice - studierea structurii statului, precum și a activităților umane;
- poetic.
De asemenea, ele disting cel de-al patrulea tip - logica.
Filosofia lui Aristotel are multe în comun cu filozofia lui Platon. Adesea, primul a criticat profesorul. Acest lucru a fost valabil mai ales a problemelor fiind - Aristotel sa opus ideilor pure, pentru că am crezut că lucrurile depind în mod direct de starea lumii, precum și gândul că totul este unic în lume, și astfel nu există.
Aristotel a spus că nu există idei pure care nu sunt legate de lumea înconjurătoare, poate doar existența unor lucruri individuale, definite în mod specific, un lucru specific - un individ - există doar într-un anumit loc la un moment dat.
Filosofia lui Aristotel se ocupă, de asemenea, de problemele materiei. Materia este potența, care este limitată de formă. Reflectând asupra materiei, filozoful ajunge la concluzia că tot ce există pe pământ există ca potențialitate și formă, realitatea este o secvență de tranziție de la materie la formă și invers, potența este un început pasiv și o formă activă. El a ajuns de asemenea la concluzia că Dumnezeu este cea mai înaltă formă a tuturor lucrurilor. Dumnezeu are o ființă în afara oricărei esențe.
Sufletul este purtătorul conștiinței. Poate fi plante, animale, inteligente. Sufletul vegetativ este responsabil exclusiv pentru nutriție, reproducere și, de asemenea, pentru creștere. Datorită sufletului animalului, putem simți și, de asemenea, dorim. Sufletul rezonabil ajută la generalizarea și trasarea concluziilor - numai aceasta distinge o persoană de lumea animală.
Filosofia politică a lui Aristotel este, de asemenea, cunoscută. Filozoful a distins șase tipuri de stări:
Toate tipurile de stat divizate în "rău", de asemenea "bun". Este demn de remarcat faptul că el a considerat cea mai bună formă a statului ca fiind politică.
Democritul nu recunoștea existența unor obiecte nemateriale: principii intangibile, forțe, suflete etc. Sufletul însuși, conform lui Democritus, constă din atomi. Chiar și zeii sunt alcătuiți din atomi. Ei se nasc si mor. Ei nu sunt creatori ai lumii, ci doar ființe speciale, materiale ca și oameni. Predarea problemei lui Democrito îl conduce la două idei fundamentale importante.
Prima dintre acestea este ideea Eternității mișcării. Având în vedere atomii nu pot fi create și modul în care unitățile de indestructibilă a materiei și având în vedere că, în natură, cu excepția atomilor și vidul nu există principii, el a avut în mod natural să exprime ideea eternității mișcării lor, și, în același timp, și eternitatea mișcării în general. Cu toate acestea, în cazul în care ideea indestructibilității materiei și uncreatedness concretizata deja Democrit sub forma unei declarații indestructibilității și atomii uncreatedness, cu ideea mișcării veșniciei nu este cazul.
Democritul nu poate încă să exprime în mod specific principiul conservării mișcării în natură. Pentru a face acest lucru a fost evident necesar să se stabilească mai întâi o măsură de mișcare. Cu toate acestea, el face totuși un pas în direcția unei astfel de concretizări. Democritul este acela care leagă principiul conservării mișcării în natură cu păstrarea mișcării mecanice a atomilor. Cea de-a doua idee importantă exprimată de Democritus este principiul cauzalității. Lumea, formată din atomi și goliciune, trăiește, conform lui Democritus, în urma legilor naturale, a cauzalității stricte și a necesității. Democritul afirmă: "Nimic nu se produce fără cauză, dar totul se ridică pe o bază și pe o necesitate".
Trimiteți-le prietenilor: