Materialismul, rolul de lider în apariția conștiinței, atribuie caracterul social al muncii și al vieții umane.
Abilitatea de a simți este inerent atât pentru om cât și pentru animalele superioare. Această abilitate, conform învățăturilor lui I.P. Pavlova, se bazează pe o bază fiziologică comună pentru oameni și animale - primul sistem de semnal, care este mecanismul prin care organismul răspunde la efectele directe ale anumitor obiecte și fenomene. Fiind singurul semnal pentru animale, aceste obiecte îi afectează simțurile și provoacă senzații corespunzătoare în sistemul său nervos.
Omul are capacitatea de gândire abstractă, adică o reflectare generalizată a realității în concepte exprimate în cuvânt. Fiecare cuvânt denotă un anumit obiect, fenomen, acțiune, cu care este legat în mod inextricabil. Prin urmare, persoana răspunde la cuvânt, precum și la efectele directe ale obiectelor în sine. Deoarece primele semnale sunt ele însele, cuvintele care le denumează dobândesc rolul de semnale secundare. Acestea, așa cum a subliniat IP Pavlov, sunt "semnale de semnal". Mecanismul fiziologic prin care o persoană reacționează la un cuvânt, un discurs, el a numit al doilea sistem de semnal. Acest sistem este inerent doar pentru om.
Primul și al doilea sistem de semnale sunt în comunicarea organică, care oferă o cunoaștere completă și profundă a realității pentru o persoană.
Conștiința umană este calitativ diferită de psihicul animalelor prin faptul că psihicul animalelor este un produs al dezvoltării biologice numai, iar conștiința umană este rezultatul, în primul rând, a dezvoltării sociale istorice.
Formarea celor cinci simțuri ale omului, a remarcat Marx, este produsul întregii istorii mondiale. Pe baza practicii socio-istorice, sa dezvoltat urechea muzicală a unei persoane, ochiul său, capabil să perceapă frumusețea naturii, gustul ei delicat și alte simțuri.
Factorul decisiv în apariția omului, în formarea și dezvoltarea conștiinței sale, este considerat de materialisti, este munca de producție materială. "Lucrați", scria Engels, "a creat el însuși".
Cerințele pentru lucru au fost deja găsite în maimuțele mari, care au folosit batoane, pietre și alte obiecte ale naturii pentru mâncare. Dar au făcut-o în mod inconștient și accidental. Nici maimuțele și nici alte animale nu pot să facă nici măcar cea mai simplă unealtă de muncă. Omul produce în mod deliberat și folosește uneltele de producție și aceasta este o caracteristică calitativă a operei sale.
În mod deosebit de important în dezvoltarea conștiinței, cred materialistii, a fost fabricarea și îmbunătățirea uneltelor. Transferate din generație în generație, armele au purtat cu ei o experiență de producție, o cunoaștere. Generațiile ulterioare ale oamenilor, cunoscând tehnicile de a face și de a folosi instrumentele strămoșilor lor, au avut ocazia pentru îmbunătățirea și dezvoltarea lor ulterioară.
În procesul de travaliu, o persoană a dobândit capacitatea nu numai a conștiinței, adică reflectarea lumii din jurul nostru, dar și conștiinței de sine, adică. conștientizarea și evaluarea gândurilor și sentimentelor și locul și rolul lor în viața publică, care, la rândul său, au contribuit la îmbunătățirea în continuare a abilităților sale de lucru, a dezvoltării societății. În același timp, antropologia filosofică pune la îndoială rolul decisiv al muncii în apariția conștiinței umane din lumea animală. "Retragerea gândirii de la locul de muncă" nu explică tranziția de la maimuță la om (Galen, Plesner). Argumentul - animalele, care posedă chiar "intelectul manual", nu sunt capabile să lucreze ca o activitate conștientă. Conștiința în ele nu apar, nu se dezvoltă.
Limba este realitatea imediată a gândirii. Și acest lucru se datorează faptului că un gând poate exista doar în coaja materială a unui cuvânt sau al unui semn care îl înlocuiește, un simbol.
Limbajul este legat de realitate, dar nu direct, ci prin gândire. Prin urmare, uneori nu este ușor să se stabilească o relație directă a cuvântului cu un anumit obiect material. În diferite limbi și în aceeași limbă se întâmplă adesea ca un singur cuvânt să denumească diferite obiecte sau același lucru - cu alte cuvinte. Toate acestea creează iluzia independenței limbii, independența ei față de realitate.
Cuvintele, însă, conform filozofilor-materialiste, nu sunt stabilite de oameni în mod arbitrar, ci sunt fixate pentru anumite obiecte și fenomene în cursul cunoașterii și al activității practice. Din înlocuirea cuvintelor, aceste procese obiective nu se schimbă și nu dispar.
Astfel, conștiința este produsul evoluției lungi a materiei. Dar, după ce a apărut pe baza materiei, ea influențează în mod activ dezvoltarea sa.
Bineînțeles, materialistii nu vorbesc despre impactul direct și direct al conștiinței asupra ființei și mai ales asupra creației, a creării lumii de către conștiința omului. Ideea este că, dacă conștiința reflectă corect lumea, atunci ea poate servi drept îndrumător în activitatea creativă, transformatoare a omului.
Știința, care studiază diferite sisteme de control și procese de control, se numește cibernetică. Succesul ei a dat naștere la atribuirea mecanismelor automate ale capacității de a simți și chiar de a gândi. În plus, se vorbește de convorbiri că este posibil să se creeze o mașină-mașină care, prin abilitățile sale intelectuale, va depăși persoana și, în cele din urmă, o va înlocui. Epoca de roboți se presupune că va veni la locul epocii omului.
La fel cum o mașină obișnuită facilitează eforturile fizice ale unei persoane, computerul facilitează eforturile sale mentale.
10.5. Conștient și inconștient:
Esența conștiinței este în reflexia obiectivă a proprietăților și a obiectelor lumii exterioare.
Will - reglarea deliberată și conștientă a activităților unei persoane.
Activitatea mentală inconștientă este un fenomen mental și o acțiune care nu este în prezent centrul activității sale semantice (reacție de apărare, hipnoză, somn).
Conștiința nu este ceva dat - este născut în activitatea conștientă a omului, este determinist.
În conștiința lui Marx depinde de existența relațiilor economice. În Freud, este predeterminat de biologia umană, de instinctul său. La om, unitatea conștientă și inconștientă. Mai mult, acțiunile unei persoane pot merge de la o fază la alta (legarea șireturilor copilului este un moment conștient, adultul are un inconștient).
Jung vorbește despre activitatea inconștientă a colectivului. O persoană folosește de la naștere "inconștientul colectiv". "Inconștiența colectivă este un arhetip, în care o persoană este scufundată".
Cultura tinde să înțepenească oamenii de instincte. Dar când suprimă instinctele, ele izbucnesc și distrug cultura ("complexul Oedip", complexul "Electra").
Freud nu a asociat libertatea umană cu schimbarea socială. O persoană poate deveni liberă dacă își dă seama de inconștientul său individual. Presiunea excesivă a "Super-I", care nu este luată în considerare cu inconștientul uman, creează o persoană inferioară. "Acesta" nu dispare, ci este înlocuit și se răzbună. Presiunea excesivă "Super-I" provoacă întărirea puterii "It". O persoană trebuie să găsească echilibrul dintre "Super-I" și "E" și să permită "I" să fie viabil. Ieșirea este în compromisul culturii și al instinctelor umane ale societății. O persoană trebuie să lucreze în mod constant pentru a transforma "Ea" în "I".
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: