Problema de a fi în secolul xx

Nu știm. ceea ce înseamnă "ființă", dar deja când ne întrebăm: "Ce se întâmplă?" - avem o înțelegere clară a acestui "este" fără să putem înregistra în mod conceptual ce înseamnă "este". Nici măcar nu cunoaștem orizontul din care ar trebui să înțelegem și să-i fixăm sensul. Această înțelegere medie și vagă a ființei este un fapt <…>.







În "FiinŃă și timp" (p. 212), este intenŃionat și intenŃionat să spunem: il y a l'Etre: "există Geneza". Aceasta este o il - o traducere inexactă a "acolo". "Are în sine" și, prin urmare, se poate da în sine, aceeași ființă. Această "are în sine" este desemnată dând, dezvăluind, stocându-și esența adevărului ființei. Dăruirea de sine a deschiderii, împreună cu deschiderea, este, de fapt, Ființa în sine.

În același timp, acest lucru "este disponibil" este folosit pentru a evita circulația la început "fiind este"; deoarece de obicei există o vorbă despre ceea ce există. Asta numim lucruri vii. Și fiind "este" nu este doar "ceea ce este". În cazul în care „este“ și fără o interpretare mai detaliată a statelor de a fi, este prea ușor de imaginat în formă de „lucruri“, cum ar fi cele bine cunoscute lucruri, care acționează ca o cauză și ca o consecință a produs. Și totuși, Parmenides aflat deja în prima epocă a gândirii spune: estin gar einai, "există, de fapt, Geneza". În aceste cuvinte se află secretul primar al tuturor gândirilor. Poate că "acolo" nu se poate spune în mod corespunzător despre nimic altceva decât a fi, astfel încât tot ce există nu este niciodată "acolo". Dar, din moment ce ideea este de a ajunge primul să-și exprime fiind în adevărul său, în loc să explice ea ca existența lucrurilor atât de departe încât să mențină integritatea gândirii trebuie să rămână o întrebare deschisă, „este“ dacă existența și modul în care este <…>.

Uitarea de a fi indirect se face simțită de faptul că o persoană întotdeauna privește și dezvoltă numai lucrurile. Pentru că în acest sens el nu se poate face fără nici idei de a fi, fiind interpretat pur și simplu ca fiind „cel mai comun“ și, prin urmare, un mediu cuprinzător care există, sau crearea unei ființe infinite, sau ca crearea unora dintre subiect infinit. În plus, „fiind“ din cele mai vechi timpuri se numește „Iehova“, și vice-versa, „fiind“ - ambele fiind, ca circling într-un misterios și încă nu substituție semnificativă <…>.

Dar ființa - ce se întâmplă? Este ea însăși. Pentru a experimenta și a exprima acest lucru trebuie să învețe viitorul gândirii. "Ființa" nu este Dumnezeu sau temelia lumii. Ființa este mai largă decât tot ceea ce există, și totuși este mai aproape de om decât de orice, fie o stâncă, o fiară, o operă de artă, o mașină, un înger sau un Dumnezeu. Ființa este cea mai apropiată. Cu toate acestea, cel mai apropiat va rămâne pentru persoana cea mai îndepărtată. Omul mereu se află deja la existența și numai pentru el. Prezentând existența ca ființă, gândul, desigur, vine în relație cu ființa, dar în realitate există întotdeauna numai existența ca atare și pur și simplu niciodată - fiind ca atare <…>.

Pentru a atinge și a măsura adevărul existențial, noi, prezentul, încă mai trebuie să aflăm mai întâi, în sfârșit, modul în care este legat de om și cum își revendică drepturile față de el. Vom avea o astfel de experiență esențială atunci când vine vorba despre noi că există o persoană în măsura în care o expune <…>. Modul existent existent de a fi, aceasta este o persoană. Numai omul este un existențialist. Există o stâncă, dar nu există. Un copac există, dar nu există. Un cal există, dar nu există. Un înger există, dar nu există. Dumnezeu există, dar el nu există. Fraza: "Numai o persoană expune" nu înseamnă în niciun caz că doar o persoană se dovedește a fi cu adevărat existentă, iar toate celelalte lucruri nu sunt valabile și doar aparențe sau reprezentări. Sugestie: "Numai omul va exista" înseamnă: omul este ceea ce există, a cărui ființă ... distinctiv prin ființă, este marcată în ființă.

Omul, mai degrabă, fiind el însuși, este "aruncat" în adevărul ființei, pentru a păstra, prin urmare, adevărul ființei, pentru ca, în lumina ființei, existența să fie ca fiind, ceea ce este. Indiferent dacă va apărea și cum va apărea, dacă va intra în lumina ființei, dacă Dumnezeu și dumnezeii vor fi prezenți sau absenți, istoria și natura și cum să fie prezenți, nu este persoana care decide. Fenomenul existenței se află în cazul istoric al existenței. Pentru o persoană însă, se pune întrebarea dacă se va împlini, dacă ființa sa va fi realizată astfel încât să răspundă la acest eveniment; Deoarece este proporțională cu cea din urmă, se cheamă ca o eczistiruyuschy pentru a păstra adevărul ființei. Omul este păstorul ființei.







Chiar și mai mare, plinătatea umanistă existențială primește o acoperire a problemei de a fi în filosofia postmodernă a ultimului sfert al secolului al XX-lea. Acesta prezintă lumea ca un infinit schimbătoare, iar persoana în ea - ca „Singularity Nomadic“, „singularitate Restless“, a cărui viață este format dintr-un număr infinit de „evenimente“ - schimbări interne și externe instantanee concepute pur și simplu pentru a bate (ca joc orice copii) unicitatea existenței această singularitate în lume. Astfel, singura realitate este existența nu a întregii lumi, ci a fiecărei persoane individuale. Discursul foarte revelatoare despre acest subiect LyukaNansi Jean (născut în 1940). - filosof francez, profesor de mai multe universități occidentale de conducere și instituții filozofie. Mai jos sunt extrase din raportul său „Cu privire la co-existență“, cu care a făcut în 1989, la Moscova, la conferința dedicată jubileului a 100 de ani de la nașterea lui Martin Heidegger.

Ce poate fi mai familiar decât faptul de a fi, existența? Suntem. Fiind, ființa este ceva care ne aduce la alții. Nu posedăm proprietatea inexistenței de ao împărtăși cu alții, neînsuflețirea nu trebuie determinată. Dar ființa nu este un lucru sigur, pe care îl deținem în comun. Ființa nu este diferită de existență, de fiecare dată unică. Prin urmare, putem spune că ființa nu este obișnuită în sensul unei proprietăți comune, ci că este comună. Fiind împreună. Ce poate fi mai simplu decât o astfel de declarație? Și totuși, dacă nu ea, cea mai neglijată ontologie până acum?

Există Co-comun, Împreună cu alții. Ce înseamnă "co" în ambele cazuri?

La prima vedere, logica coexistenței corespunde cu ceea ce se poate numi fenomenologia banală a populațiilor neorganizate. Persoanele care călătoresc în același compartiment, par a fi aleatoare, într-un mod arbitrar unul altuia. Nu există o relație între ele. Dar sunt și pasageri ai acestui tren, rămânând în același spațiu și în același timp. Ele se află în decalajul dintre detașarea "mulțimii" și coerența "grupului", fiind aproape la fiecare secundă de a deveni unul sau altul. O astfel de suspendare este "coexistența" ca o relație fără relație, adică deschiderea simultană atât la relația, cât și la absența unor astfel de ...

Acest mod de a fi, existența ... presupune că nu există o ființă universală, o substanță comună inerentă tuturor esențelor și identităților. dar există o existență în loc ... Este mai degrabă o ființă ca o relație, identică cu existența însăși.

O imagine modernă originală a funcționării lumii ca întreg, adică a ființei sale, oferă sinergie. Într-un sens restrâns, aceasta este teoria autoorganizării sistemelor complexe și, în sens larg, este în esență o imagine fundamental diferită a lumii. Pentru noi este interesant mai ales pentru că a fost creat pe baza unei generalizări a succesului revoluționar în științele naturii din a doua jumătate a secolului al XX-lea.

Viziunea noastră asupra naturii suferă schimbări radicale față de multiplicitate, temporalitate [temporalitate. - Autorul. ] și complexitatea <…>.

Căutam scheme generale și cuprinzătoare care să permită o descriere în limba legilor eterne, dar au găsit timp, evenimente, particule care au suferit diverse transformări. În timp ce căutam simetrie, am fost surprinși să găsim la toate nivelurile - de la particule elementare la biologie și ecologie - procese însoțite de rupere de simetrie <…>.

Pentru o lungă perioadă de timp în știința occidentală, imaginea mecanicistă a universului a dominat. Acum ne dăm seama că trăim într-o lume pluralistă ...

Este clar că, în plus față de procesele deterministe, unele fenomene fundamentale, cum ar fi evoluția biologică sau evoluția culturilor umane, trebuie să conțină un punct probabilistic. Chiar și omul de știință, profund convins de corectitudinea descrierii determinist, abia îndrăznește să spună că în momentul Big Bang-ului, t. E. Apariție universului cunoscut, data publicării acestei cărți a fost înscris pe tablele legilor naturii ... Suntem profund conștienți de faptul că toate nivelurile - de la particule elementare la cosmologie - intamplarea și ireversibilitatea joacă un rol, valoarea care crește odată cu extinderea cunoștințelor noastre <…>.

O nouă unitate se ridică în fața ochilor noștri: ireversibilitatea este sursa ordinii la toate nivelurile. Ireversibilitatea este mecanismul care creează ordinea din haos <…>. Materia nu mai este o substanță pasivă descrisă în cadrul imaginii mecanice a lumii, ci are și activitate spontană <…>. Diferența unei noi vederi a lumii față de tradiție este atât de profundă încât ... putem vorbi corect despre un nou dialog între om și natură <…>.

Credem că suntem pe drumul spre o nouă sinteză, un nou concept al naturii. Poate că într-o zi, vom fi în măsură să fuzioneze tradiția occidentală, acordă o importanță capitală pentru experimentare și termeni cantitativi, și această tradiție, ca și chinezii, cu ideile sale de auto-asamblate mondial spontan în schimbare. Fiecare mare perioadă din istoria științei naturale duce la propriul model de natură. Pentru știința clasică, un astfel de model era un ceas, pentru secolul al XIX-lea. - perioada revoluției industriale - motorul cu aburi. Ce va deveni un simbol pentru noi? Idealul nostru, aparent, exprimă cel mai complet sculptura - de la arta vechii India sau a Americii Centrale în perioada pre-columbiană până la arta modernă. În unele dintre cele mai exemplare perfecte de sculptura, de exemplu, în figura Shiva dans sau în miniatură temple modele Guerrero, căutare evaziv în mod clar palpabilă pentru o tranziție de la repaus la mișcare, din timp în timp pentru a opri curentul. Suntem convinși că această confruntare determină unicitatea unică a timpului nostru <…>.

Prigogine I. Stengers I. Comandă din haos. Un nou dialog între om și natură. - M. 1986. - P. 34-35, 50, 65-66, 363, 386.

Articole corelate







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: