Cursul doi

4. Ideea metodei

5. Concluzie: când și unde începe sociologia?

Cuvinte cheie, expresii și nume

1. Formarea ideii societății

Anterior, căutarea și descoperirea acestei realități au alternat sau au coincis în mod constant, dar au fost la periferia atenției publice. De multe ori deja descoperit „Compania“ a pierdut din nou, dizolvarea și amestecarea în alte aproape de ea zone: .. naturala, psihologic etc. parte a companiei sau una dintre manifestările sale, cum ar fi de familie, de stat, de drept, etnie, etc sunt luate .. pentru societate ca atare, pentru societate ca întreg. Dar, în ciuda dificile, căutările de caractere, uneori dramatice, marcate și găsește ideea societății calea sa, cu scopul de a servi în cele din urmă ca o justificare a necesității ontologică și posibilitatea unei noi științe - sociologie.

Există multe puncte de vedere intermediare între cele două poziții marcate.

În afară de Aristotel la ideea de societate ca o formațiune naturală în antichitate și au avut tendința de stoici, inclusiv cel mai proeminent dintre ei, filozoful roman și scriitorul Seneca (c. 5 BC. '65 SE î.Hr. E.). În eseul său „Despre bunătatea“ (63-65 ani). El cântă o societate adevărată imn, argumentând că aceasta se bazează pe motive naturale și de a ajuta reciproc oameni. Seneca spune: „[Natura] a dat două forțe pe care omul sărac făcut foarte puternic - mintea și societate: datorită lor care, luate separat, nu pot prinde chiar cu oricine, are lumea. Societatea ia dat putere asupra tuturor animalelor, a lui, născută pe pământ, a societății introduse în posesia unei naturi diferite și ia dat puterea de a domina întreaga natură. Aceasta restrânge atacurile de boli, pregătește sprijinul pentru bătrânețe, dă o consolare în durere; ne face să fim curajoși, pentru că ne permite să chemăm [noi înșine să ajutăm] împotriva soartei. Distrugeți societatea și veți distruge unitatea rasei umane, unitatea care susține viața. "[2, 87].

Cu toate acestea, noțiunea de societate ca rezultat al dezvoltării naturale nu era dominantă nici în Grecia antică, nici în Roma antică. Perspectiva dominantă a fost că societatea este o formare artificială, rezultatul invenției și activitatea deliberată a oamenilor: monarhi, legiuitori sau membri ai anumitor societăți. Acest punct de vedere, în antichitate a aderat Platon, Epicur și adepții săi (în special Lucretiu) Carneades, avocați Roman Guy Ulpianus et al. Cu toate acestea, reprezentanții acestei tradiții, presupunând că Societatea de invenție umană, în general, pornit de la faptul că aceasta este întemeiată cu privire la nevoile fundamentale ale oamenilor și îndeplinește în viața lor cele mai importante funcții.

Atunci când vechii greci și romani au aplicat noțiunea de societate statului, acest concept a exprimat în parte realitate, parțial dorință, dorință, ideal [ibid, 16].

Reprezentanții filosofiei cinice și stoice au încercat să extindă noțiunea de antichitate care a predominat în antichitate ca un grup strict contractual și numai comunitatea sa civilă. Ei au susținut că înțeleptul este un cetățean al întregii lumi. Potrivit stoicilor, societatea umană ideală acoperă toți oamenii, cetățeni ai Cosmopolis, un singur stat mondial. În același timp, ei au considerat necesar să implice cetățenii în viața unui stat individual, cu condiția ca această participare să nu-i forțeze să comită acte imorale.

Ideea unității rasei umane, înțeleasă ca un supracombat sau societate a societăților, a fost continuată și dezvoltată de Evul Mediu european.

În Europa medievală, conceptul de societate era în primul rând confesional; sa bazat în principal pe Biserica Catolică și pe adepții săi. În plus, comunitatea a fost considerată o comunitate rurală, o comună de oraș, un magazin, o corporație.

Astfel, societatea din Europa medievală a fost înțeleasă în primul rând ca o esență supranațională și non-națională. Numai din secolul XVII. în legătură cu formarea și dezvoltarea națiunilor conceptului „societate“ este din ce în ce se apropie, asociații și identificat cu națiunea și statul națiune. Deci, francez teolog, filosof și istoric Bossuet (1627-1704), care derivă din Scripturi principiul că „omul este făcut să trăiască în societate“, a declarat: „Societatea umană poate fi văzută în două moduri. Sau acoperă întreaga rasă umană ca o familie mare. Fie este limitat la națiuni sau popoare, format din mai multe familii separate, fiecare dintre ele având propriile sale drepturi. Societatea considerată în acest din urmă sens este numită societate civilă. Acesta poate fi determinată, în funcție de ceea ce a fost spus, ca o societate de oameni uniți sub un singur guvern și una dintre legile „[4, 50-51].

Secolele xvi-xvi din Europa sunt marcate de dezvoltarea și difuzarea largă a teoriilor privind starea naturală a omului și contractul social. Aceste teorii, ale căror surse se află încă în antichitate, s-au bazat pe noțiunea de diferență între starea naturală (status naturalis) 1 și statutul civil (civil status) al omului. Ei au privit contractul social ca un fel de acord ipotetic sau implicit între oameni, datorită căruia se efectuează trecerea de la primul stat la cel de-al doilea sau de la societatea "naturală" la cea "civilă".

Contractul social a acționat ca un nou mod de a fundamenta legitimitatea puterii de stat, în schimb sau în plus față de cea veche, bazată pe ideea originii sale divine. Adevăratul stat social a fost deseori identificat cu statul, societatea reală a fost considerată a fi statul; în cuvintele unui cercetător, un contract social ar trebui să fie numit un contract de stat.

Mai mult, tradiția remarcată a fost urmată de oponenții teoriei contractului social, pentru care statul social era același natural și, prin urmare, nu solicita nici un contract. De exemplu, un antagonist cunoscut al acestei teorii, ca Voltaire (1694-1778), a declarat controverse în educator german S. Pufendorf (1632-1694) că el crede doar atunci când vede primul contract.

Pentru această tradiție aparține unuia dintre principalii precursori ai sociologie, filosof francez, istoric și scriitor * Charles de Montesquieu (1689-1755). Adevărat, el admite că starea naturală este stadiul pre-social al existenței umane. Dar, în același timp, el insistă asupra faptului că dorința de a trăi în pace, armonie și, în sens mai larg, în societatea de felul lor - este tendința naturală originală inerente în om. În lucrarea sa principală „Spiritul legilor“ (1748), el susține că există patru mari „legea naturală“ persoană, adică o persoană în „starea de natură“: 1) dorința de a trăi în pace cu ceilalți .. 2) dorința de a vă procura mâncarea; 3) o cerere adresată de o persoană la alta; 4) dorința de a trăi într-o societate [5, 166].

În general, cu toate acestea, gânditorii europeni din secolele XVII-XVIII. viziunea dominantă a societății (identificată cu statul) ca o invenție artificială a minții umane, rezultatul unui acord între oameni și voința legiuitorilor. Contractul social în acest sens, nu a acționat la fel ca și o tranziție de la un statut social (natural) la altul (civil), ci ca un proces sau un act de tranziție din afara socială, doobschestvennogo sau de stat antisocial - în public. Cu alte cuvinte, tratatul a acționat ca un act real sau ipotetic de a crea o societate (stat). În același timp, societatea este, în principiu considerată ca suma indivizilor sale sunt ghidate în primul rând de dorința de auto-conservare și bunăstarea și unită în societate numai de contract, care este în mod voluntar sau involuntar. Societatea în această interpretare acționează ca o mașină mai mult sau mai puțin construită. Această poziție, în special, să adere la filosoful englez John Locke (1632-1704), cea mai mare parte a Iluminismului francez, gînditorilor germani S. Pufendorf. X. Wolff (1679-1754), și altele. Cele mai importante teorii de acest gen au fost dezvoltate de către filosoful englez Thomas Hobbes (1588-1679) și filosoful francez Jean-Jacques Rousseau (1712-1778).

Potrivit lui Hobbes, "starea naturală a oamenilor înainte de unificare în societate era război, și nu doar război, ci războiul tuturor împotriva tuturor" [6, 291]. Deoarece oamenii în stare naturală sunt egali, acest război nu se poate termina într-o victorie la egalitate. O astfel de stare în care "totul este permis tuturor" [ibid, 292] nu poate fi o binefacere pentru o persoană. Așadar, lupta pentru autoconservare, datorită necesității "naturale" din nou, este interesată să oprească dușmănia reciprocă și să instaureze pacea. Dar cum să o realizăm?

Hobbes recunoaște că omul prin natură încearcă să trăiască în societate. Dar acest lucru nu înseamnă că el este născut capabil să trăiască în societate: "Pentru un lucru este să te străduiești, altul să poți fi capabil" [ibid, 285, note]. Omul este capabil să trăiască în societate nu prin natură, ci prin cunoașterea atât a beneficiilor societății, cât și a răului absenței sale. Între timp, sugarii și ignoramusii (toți oamenii sunt primii și mulți sunt al doilea) nu înțeleg sensul statului social.

Societatea civilă (stat) este, potrivit lui Hobbes, "o operă de artă", produsul unui contract între oameni. Pentru ca un tratat să fie eficient, durabil și respectat, trebuie să se bazeze pe descurajare. Prin încheierea acesteia, oamenii își renunță astfel la drepturile lor în favoarea unui anumit organism sau a unei persoane care întruchipează puterea de stat. Statul inspiră frica de subiecții săi, forțându-i să se supună ei înșiși; în felul acesta le acționează pentru binele lor. Acesta este motivul pentru care Hobbes în lucrarea sa cea mai cunoscuta, intitulat „Leviathan“ (1651), compară statul, pe de o parte, cu mașina și corpul uman, pe de altă parte - cu un monstru teribil de mare biblic, Leviathan, menționate în Cartea lui Iov [7] .

Subliniind valoarea benefică a atotputernicia statului pentru supușii săi, Hobbes, care a fost un oponent al separării puterilor, nu a realizat, cu toate acestea, că toate-puternic stat (și această experiență istorică a demonstrat) se transformă adesea într-o mașină de lucru de dragul propriilor nevoi, și nu pentru binele poporului, ci împotriva lor.

Jean-Jacques Rousseau în scrierile sale, „Discurs despre originea și cauza inegalităților dintre oameni“ (1755), „Contractul social“ (1762) și altele. După cum Hobbes, vine de la ideea că oamenii în starea lor naturală sunt egale între ele , iar societatea, identică cu statul, este rezultatul unui contract. Adevărat, spre deosebire de Hobbes, el nu crede că oamenii sunt în mod natural ostili unul altuia. Omul în înțelegerea lui este bun, liber și autosuficient în natură; el nu are nevoie de alți oameni. Vine, cu toate acestea, atunci când oamenii nu mai pot rămâne în starea lor naturală, datorită unor cauze „naturale“ și forțată, sub amenințarea de distrugere a rasei umane, du-te la starea civilă prin introducerea într-un contract social [8, 160].

Un număr de gânditori din secolele XVII-XVIII. a căutat să combine viziunea societății ca o educație naturală, în vederea unei formări artificiale. Acestea includ, în special, filozoful olandez Benedict Spinoza (1632-1677), filozoful englez Anthony Shaftesbury (1671-1713), gînditori scoțieni, Adam Smith (1723-1790) și Adam Ferguson (1723-1816), filozoful german Immanuel Kant ( 1724-1804) și altele.

În plus, "natural" și "artificial" în secolele XVII-XVIII. nu au fost încă în contrast între ele atât de puternic ca ulterior. Natura a fost percepută ca un fel de mecanism artificial, construit în mod rezonabil și artă - ca imitație a naturii și eliberarea forțelor și a posibilităților pe care le conține. Prin urmare, comparația frecventă în acest moment a societății (statului) cu mașina, apoi cu organismul (de exemplu, în Hobbes sau Rousseau), și aceste comparații literal literal coexistă unul cu celălalt. De fapt, cuvintele "mașină" și "organism" au fost percepute aproape ca sinonime în latină (care încă nu au fost scoase din uz în tratatele științifice) și în limbile europene vii. Cuvântul "mașină" înseamnă orice combinație de părți care formează un singur întreg: vie și neînsuflețită, animată și neînsuflețită.

Statul încă recunoaște un element de "artificialitate", deoarece este clar formată și controlată de oameni (monarhi, legislatori, birocrați). Dar, în societate, se văd din ce în ce mai des o formare "naturală", formând și dezvoltând auto-arbitrară și trăind prin legile sale proprii, care nu se află la suprafață și nu este încă cunoscută. Societatea este văzută ca o entitate ascunsă, dar prezentată invizibil "pentru" statul, care se bazează pe el. Statul și instituțiile sale, în conformitate cu noua arata bine si sunt eficiente numai atunci când acestea sunt în concordanță cu această realitate fundamentală ascunsă, bazată pe ea.

Criticul cel mai vehement al ideilor iluministe au fost politician britanic și gânditor ~ Edmund Burke (1729-1797) și filosof francez Joseph de Maistre (1753-1821) și Louis de Bonald (1754-1840). Spre deosebire de mulți gânditori din secolele XVII-XVIII. ei au reînviat punctul de vedere al societății ca o formare naturală, care nu este redusă la suma indivizilor ei constituenți, ci îi precedă și le modelează. Acești gânditori au subliniat integritatea și individualitatea organică a fiecărei societăți, care se bazează pe tradiție. Distrugerea principiilor tradiționale în societate conduce la degradarea și moartea sa, iar dimpotrivă, păstrarea și cultivarea lor reprezintă baza puterii și prosperității sale. "Societatea este într-adevăr un tratat, dar o ordine superioară. Nu poate fi considerat un acord comercial privind vânzarea de piper, cafea și tutun. Contractul socială nu este numai între care trăiesc acum, ci între prezent, trecut și generațiile viitoare, „- a scris E. Burke în“ Reflecții asupra Revoluției din Franța „(1790) [10, 90].

Spre deosebire de Iluminismului, subliniază importanța capitală a minții în formarea și dezvoltarea societății, traditionalistii pus în prim-planul factorilor iraționale ale vieții sociale și umane: subordonarea preceptele tradiționale, sentimente religioase și credințe.

La aceiași factori sa acordat o atenție deosebită romancei, a cărei influență a îmbrățișat cele mai diverse aspecte ale culturii europene la începutul secolului al XVIII-lea și al XIX-lea. Ca și tradiționaliști, ei au privit societatea ca un întreg organic cu propria sa individualitate. Aceeași abordare a societății a fost susținută de reprezentanții Școlii istorice germane de drept Karl Saviny (1779-1862) și Friedrich-Georg Pukhta (1798-1846). Ei au dezvoltat teoria "spiritului poporului" neschimbător, care determină trăsăturile caracteristice ale instituțiilor unei societăți date. Procesul de dezvoltare a statului este rezultatul dezvăluirii de sine a "spiritului național", prin urmare, legislația ar trebui să corespundă cât mai mult cu particularitățile sale.

În anii 20-30 ai secolului al XIX-lea. cuvântul "socialism" începe să fie folosit în Anglia de către urmașii lui Robert Owen; în Franța, la începutul anilor 30, acest cuvânt este folosit pentru prima dată de către urmașul lui Saint-Simon, Pierre Leroux. Apoi, scriitorul francez Louis Reibo popularizat un nou cuvânt, pronunțându-l în titlul seriei „Studii asupra reformatori moderni sau socialiști“ (1836), publicat ulterior ca o carte (1839).

În viitor, totuși, căile socialismului și sociologiei s-au deosebit. Primul, combinat cu diferite tendințe comuniste și colectiviste, sa concentrat în sferele reformatoare, revoluționare și utopice, deși nu a respins un apel la știință. Al doilea destul de curând concentrat numai în domeniul științei, combinând în viziunea asupra lumii atât principiile socialiste, cât și cele anti-socialiste, liberale. Socialiștii au început să proiecteze și să implementeze idealul unei societăți loiale (cu toate acestea, ele sunt înțelese în moduri diferite). Sociologii implicați în studiul societății reale și în tendințele dezvoltării acesteia.

Studiul sociologic al societății a presupus îndeplinirea a două condiții. În primul rând, a trebuit să se separe de influența practică directă asupra obiectului studiat. În al doilea rând, a fost să se conecteze cu anumite principii, abordări și metode care să permită comunitatea științifică să ia în considerare atunci sociologia științei. Cu alte cuvinte, sociologia sa născut dintr-un compus al ideii de societate cu ideea unei științe a societății.

Articole similare

Pagina anterioară