Samatha, subiect și obiect

Când stăpânim pe deplin starea vipassanei, diferența aparentă dintre subiect și obiect dispare complet și vedem că în realitate nu există nici o diferență între ceea ce este experimentat și cei care se confruntă. În prezent, cu toții percepem în cadrul relației obiectul un obiect, adică ne simțim ca o ființă separată și acest lucru ne întărește ideea de sine independentă. Acest sentiment de auto-izolare întărește și atașamentele noastre emoționale; ne străduim să umplem decalajul dintre noi și lumea cu ajutorul unor experiențe plăcute - și vai de cei care ne stau în cale!

Desigur, cel mai bun antidot la toate astea este practica vipassana, dar există și un alt mod mai puțin direct. Deoarece scopul final al practicii este abilitatea de a vedea esența lucrurilor, decalajul dintre subiect și obiect poate fi restrâns, sau cel puțin îngustat, prin recurgerea la practica samatha. Această practică îmbogățește mintea, datorită căreia am obținut o relaxare mai completă, o satisfacție, o inspirație și dorințele noastre egoiste se diminuează. În plus, devenim mai puternici, mai puțin ne temem de gândirea pierderii a ceea ce prețuim. Cu cât este mai mare integritatea pe care o dobândim în practică, cu atât mai slabă este dorința de a potrivi obiectele dorinței - setea pentru posesie - și a distruge acele obiecte care sunt o amenințare - ura.

În practică, decalajul dintre subiect și obiect scade, de obicei, pe măsură ce trecem la etapele mai înalte ale dhyanei, deși acest proces nu este neapărat continuu. La cele mai înalte nivele ale lui dhyana, unde se păstrează doar cea mai subtilă diferență dintre minte și materie, subiectul și obiectul, esența "eu" și esența "celuilalt" aproape coincid. Dar coincidența completă nu se întâmplă. La un nivel profund, distincția falsă dintre "eu" și "altul" este păstrată. Ca urmare, se poate intensifica atât de mult încât va determina revenirea unor emoții nemaipomenite. Chiar și zeitățile sferelor superioare ale dhyanei se pot regăsi din nou în statele inferioare. Astfel samatha este un proces care face diferența dintre subiect și obiect tot mai subtilă, în timp ce vipassana duce la dispariția finală a acestei diferențe. Dacă considerăm samatha și vipassana din acest punct de vedere, adică ca un singur proces, atunci devine clar că acestea nu sunt două metode de practică separate, ci un singur proces de aprofundare treptată a experienței spirituale.

Acest lucru este evident mai ales în practica metta bhavana. În mod tradițional, bhavana metta nu este considerată o practică a vipassana. Într-adevăr, sastra spune că nu poate duce decât la atingerea lui Dhyan, dar nu la eliberarea ultima. Cu toate acestea, cele mai multe practici ale samatha pot fi abordate din punct de vedere vipassana, iar bhavana metta este interesantă în acest sens.

În această practică încercăm să dea naștere unui sentiment de prietenie dezinteresat în legătură cu o altă persoană. Prin sentiment „dezinteresat“, nu înseamnă că nu avem nimic - vrem doar acea persoană să fie fericit în felul lor și să nu se gândească la cum să învețe de la fericirea lui că ceva pentru ei înșiși. În cazul în care viața emoțională pentru a atinge acest nivel de obiectivitate, The Metta Bhavana va avea un impact dublu asupra noastră: cum să practice subiectul și ca persoană, în ceea ce privește relația noastră cu alte persoane. Cu Metta, puteți lucra cu tensiunea care există întotdeauna între subiect și obiect, și în cele din urmă schimba natura relațiilor în sistemul „I“, „alte“ sau subiectul obiectului. Și aceasta, după cum am văzut, și, de asemenea, domeniul de aplicare al practicii Vipassana. Când Metta ajunge la un nivel ridicat, diferența în percepția de sine și altele dispar: va dorim fericire în egală măsură pentru toți, fără nici o restricție. Metta Bhavana meditație și practicile conexe ale celor patru Brahma Vihar * (inclusiv de stat se bucură și de compasiune, că vom fi în curând discutate în detaliu) sunt aproape de zona Vipassana și poate chiar servi ca o introducere la ea. (Patru lăcașul Brahma, sau patru extrem de chatvaryapra Manana:. O iubire infinita, compasiune nemăsurat, coradost nemăsurat, detaliu ecuanimitate nemăsurat despre ele vor rasskazanonizhe).

În viitor, când vor fi realizate cele Patru Dimensiuni, Marea Compasiune va înflori pe solul lor benefic. Cel care a conceput Marea Compasiune percepe în mod direct lipsa unui "eu" separat și veșnic în ceilalți oameni atât de adânc ca și în sine. Compasiunea unei astfel de persoane nu este îndreptată spre personalitatea neschimbată a anumitor persoane, ci spre adevărata lor natură - absența unui "eu" permanent și independent. Dacă exprimăm această idee mai simplu, vedem posibilitățile dezvoltării lor mult mai clar decât este posibil fără practica vipassana.

O mie de ani de la plecarea marilor teme Buddha budiste Impermanenței, suferința și lipsa înnăscută, independente „I“ a evoluat într-o întreagă filozofie a sunyata. Acest cuvânt înseamnă "goliciune" și trebuie înțeleasă mai degrabă în sensul poetic decât în literal. Luminat vede mintea toate lucrurile ca și în cazul în care acestea au fost transparente și „goale“: acestea sunt supuse unor transformări care decurg din impactul restului lumii. Lucrurile sunt goale în sensul absenței în ele a oricărui tip de esență sau esență care le-ar da integritate. Termenul "goliciune" nu însemna niciodată "nimic" sau negare pură - dimpotrivă, a fost invers inversat. Este o expresie a naturii realității, caracteristică unui univers în mișcare, vie și nu înghețată și moartă. Dacă realitatea nu ar fi "goală", creșterea și dezvoltarea nu ar fi posibile. Realizarea adevărului impermanenței și lipsa unei independente și veșnic „eu“ înseamnă că ne-am trezit la putere maximă potențială și a vieții - pentru că nimic nu este limitată de persistență sau esență inerentă, totul este posibil!

Ne-am așezat mult timp practica Dhyana, în special metoda Vipassana, și se poate întâmpla ca noi dintr-o dată să val țâșnească de intuiție și o conștientizare clară, dar din cauza faptului că puterea noastră de concentrare este încă slabă, mintea este instabilă și ezitant, ca un windward flacără lumânare, și Nu vom putea să păstrăm o astfel de mare forță de conștientizare a adevăratei esențe a existenței pentru o lungă perioadă de timp. 34

În comparație cu samatha vipassana, într-o oarecare măsură, este un fel de meditație mai înaltă. Din acest motiv, acesta poate fi considerat extraordinar de atractiv și inspirant. Dar faptul că apreciem corect profunzimea acestei practici nu înseamnă neapărat că o puteți folosi imediat pentru propriul dvs. beneficiu. Este imposibil să practicăm cu succes vipassana până când fundația este pusă - samatha.

Toți cei care încearcă să se angajeze în vipassana fără a crea o fundație solidă - concentrare, este ca o lumânare într-un proiect. Din cauza curenților de aer, nu arde cu o lumină constantă care iluminează totul în jurul ei, dar se stinge și se aprinde brusc din nou, astfel încât numai din pâlpâie emană doar pâlpâie. Dacă închideți toate ferestrele și ușile, lumânarea va arde ușor și luminos. La fel este și Vipassana - în mintea concentrată, ne întărește și ne luminează experiența. Și cel care practică vipassana fără samatha, cel mai probabil, sau va simți o lipsă de energie sau va fi capturat de un flux de gânduri care distrag atenția.

Uneori se pare că te poți forța să contempli impermanența, chiar dacă mintea nu este deosebit de receptivă. Dar acest lucru poate provoca supraexpirație și totul va avea ca rezultat o durere de cap sau, mai rău, în cele din urmă vom avea o idee greșită despre ceea ce este înțelegerea directă a sentimentului. Este necesar să se deplaseze pe parcursul etapelor succesive în practicarea meditației și să nu se folosească de metode pe care nu suntem încă pregătiți.

În practica spirituală există o cale care presupune o anumită secvență de etape și o cale în care nu există o secvență strictă de etape. De regulă, toată lumea aspiră la aceasta din urmă și poate începe imediat din a doua etapă, iar apoi, după cum pare mai atractivă, încercați să treceți la a opta. După ce am descoperit că acest lucru este prea dificil, este necesar să reveniți la primul pas. La acest nivel se creează baza pentru toate practicile și, după ce ați stăpânit-o, puteți trece din nou la a doua etapă. Dar, după ce a început practica celei de-a doua etape, oamenii fac o încercare de a practica a patra și, uneori, chiar să obțină un succes. Cu toate acestea, destul de curând trebuie să se întoarcă la secvența uzuală de etape. Înainte de a trece mai departe, trebuie să vă întoarceți la practica celei de-a doua etape și să o aduceți până la capăt.

Cele mai bune rezultate pot fi obținute dacă vă stabiliți ferm pe parcursul etapelor succesive: începeți cu primul, apoi stăpâniți-l complet, mergeți la a doua etapă și stăpâniți-l complet. Apoi puteți trece la cea de-a treia etapă și, astfel, treptat, stăpâniți toate nivelurile superioare de practică. Este o metodă ideală de avansare de-a lungul căii spirituale, iar teoretic pare destul de simplă. Cu toate acestea, poate nu este practic să vă organizați munca într-o astfel de schemă simplă. Vom merge, într-o măsură mai mare sau mai mică, la non-cale și vom îmbunătăți meditația în ea. Dar vom face acest lucru doar în acele cazuri în care o anumită etapă de practică se bazează pe o fundație solidă - o etapă deja stăpânită. Etapele superioare ale practicii sunt imposibile, dacă temelia celor inferioare nu este pusă - astfel încât fiecare nivel al zigguratului sau piramidei se bazează pe cel precedent. Uneori obținem puțin mai mult decât ne-am fi putut aștepta, dar nu vom putea menține acest rezultat decât dacă există o bază solidă.

"Aceasta este o revoluție la un nivel profund de conștiință".

(La kāvatāra-sutra - una dintre sutre care reflecta opiniile Yogachara școlare, pentru care principalele puncte au fost de predare pe teoria Tathagatagarbha și Vijnaana cărămizie Datată aproximativ IV în AD ....)

Samatha și Vipassana
Întotdeauna așteptăm consecvența
Dhyana este lumea zeităților
Cunoaștere cu meditație
Proprietățile universale ale ființei
Samatha, subiect și obiect

O Respirație conștientă este un dar de atenție
Metta bhavana
Practica constantă a meditației
Cum să lucrezi în meditație
Stări superioare ale conștiinței
Samatha și Vipassana
Condiții pentru meditație
Puneți-vă pentru meditație
Lucrul în meditație
Lucrați la nivelul dhyanei
gândire
Tipuri de practică de meditație
Vipassana
Alte metode de meditație
Metode de lucru cu cinci obstacole
notițe

Samatha, subiect și obiect

Kamalashila (Anthony Matthews)

Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: