Viziunile lui Platon asupra societății și asupra statului
Socrate credea că virtutea este într-un sens o cunoaștere și că virtuțile pot fi învățate. Vorbind cu oamenii și împingându-i la meditație, ei pot fi făcuți virtuoși. Apoi, oamenii încep să acționeze corect și devin fericiți. Platon este de acord cu această teză și o completează cu afirmația că cunoașterea corectă este cunoașterea ideii de bine. Dar Platon este mai mic decât Socrate, crede că oamenii sunt capabili să realizeze cunoștințe, care este virtutea.
Putem considera această concluzie ca o consecință a doctrinei ideilor. Ideile sunt greu de înțeles. Cunoașterea ideilor necesită abilități mentale semnificative, disciplină și formare pe termen lung. Doar câțiva sunt capabili să obțină o cunoaștere adecvată a ideilor. Ca urmare, majoritatea oamenilor nu sunt capabili, prin eforturile proprii, să devină virtuoși și să ducă o viață morală și fericită. Prin urmare, un număr de câțiva selectați, care au cunoștințe de idei și sunt, prin definiție, virtuoși, trebuie să conducă restul de-a lungul căii drepte.
Acest scepticism cu privire la capacitatea oamenilor de a cunoaște stră-Villeneuve poate fi privit ca un fel de reacție la Platoul pentru a observa o tendință de a degrada de democrația ateniană. Printre manifestările sale se numără eroziunea comunității Insulele chuvst, tradiția și critica democraþiei susþine condamnare la moarte sofiști Socrate impuse. Platon a devenit un anti-democrat și a ajuns la concluzia că oamenii nu sunt în măsură să se controleze. Oamenii nu sunt destul de virtuoși și competenți. Cazul ar trebui preluat de "experți" care vor asigura unitatea și loialitatea poporului. Astfel, Platon a refuzat să creadă în competența poporului pe care se baza democrația ateniană.
Premisa aici este diferențele dintre oameni. Sistemul de educație servește doar pentru a selecta diferite tipuri de oameni și a le plasa în locurile lor respective în societate. Platon spune metaforic că unii oameni sunt făcuți din aur, alții de argint, restul de fier și cupru.
Mai mult, Platon relatează trei clase distincte cu trei funcții publice și trei virtuți.
Trebuie adăugat că această societate ideală nu a fost concepută, bazată doar pe cerințele teoretice și morale. O societate dreaptă este o societate pentru satisfacerea reciprocă a nevoilor. Cei înțelepți cred că, apărătorii curajoși și cei mintale produc. Cu condiția ca diferitele persoane să aibă abilități diferite (virtuți) și, prin urmare, să îndeplinească diferite funcții sociale, se completează reciproc. Astfel, toată lumea participă la satisfacerea nevoilor naturale (adică nevoile pe care Platon le consideră naturale pentru orașul-stat). Această prevedere conține semințele teoriei diviziunii muncii și teoria claselor. Platon nu consideră diviziunea muncii și a claselor ca fiind inerentă în societate prin natură sau printr-o instituție superioară. El încearcă, pe baza considerentelor de eficacitate generală și a diferitelor abilități ale membrilor societății, să justifice diviziunea muncii și stratificarea în clasă.
Deci, Platon justifică diviziunea muncii prin considerații de eficiență. Ar fi extrem de incomod dacă fiecare individ a făcut tot ce este necesar pentru el, cum ar fi alimente, încălțăminte, îmbrăcăminte, locuințe etc. Specializarea oferă cele mai bune rezultate pentru toată lumea. Printre altele, toți cei care se angajează într-o singură profesie, fie că este vorba de cizmar, mason, sculptor etc. îmbunătățind în mod constant în ea. Aceasta deschide posibilitatea de a atinge standarde mai înalte de excelență decât situația în care toată lumea ar trata multe lucruri. Specializarea duce la perfecțiune. În principiu, perfecțiunea ar avea loc și fără specializare, dacă oamenii ar avea aceleași abilități. Cu toate acestea, deoarece oamenii au abilități și talente diferite, devine posibil să se specializeze pe toți în acele clase care își întâlnesc cel mai bine talentele naturale.
Specializarea profesională este legată de comerț. Sapozh-nik vinde pantofi unui agricultor, un agricultor - un cobbler de produse alimentare. Fiecare grup profesional depinde de ceilalți. După cum am menționat deja, Platon, ca principal, distinge grupurile de producători, manageri și conducători. Fiecare dintre ele include numeroase subgrupe profesionale cu activități speciale. O astfel de diviziune a forței de muncă în ocupații legate reciproc oferă un grad semnificativ de eficiență. Prin urmare, putem spune că toate activitățile necesare din punct de vedere social sunt la fel de importante. Într-o stare ideală, există o diviziune a muncii, dar nu o diviziune ierarhică în clasă ca principiu.
Platon a crezut că anumite sarcini și profesii publice sunt calitativ mai importante decât altele. Minderea este mai importantă decât managementul, care, la rândul său, este mai important decât producția. Aceste tipuri calitativ diferite de activitate se bazează pe abilități calitativ diferite ale fiecărei persoane. Într-o societate bună, toată lumea este implicată în afacerea pe care o poate face cel mai bine. Aceasta presupune consecvența celor două tipuri de activitate mai importante din punct de vedere social și a abilităților superioare, precum și a unor tipuri de activitate mai puțin importante și abilități medii. Diferențele în statutul social al oamenilor se datorează diferențelor lor naturale. Astfel, conform lui Platon, structura clasei societății este justificată atât din punct de vedere etic (moral), cât și din punct de vedere al abilităților unui membru individual al societății.
O stare justă caracterizează interacțiunea armonioasă dintre clase și funcții. Diviziunea muncii și diferențele de clasă presupun cea mai importantă virtute politică - justiție.
S-ar putea crede că Platon a găsit ceea ce căuta, ci o societate ideală, în care autoritatea și competența coincid. Această societate are aspectul unei "piramide", "suspendată pentru vârf", printr-o legătură invizibilă între conducători și ideea de bine. Această legătură este indestructibilă, deoarece ideea de bine este întruchipată pe deplin în conducători.
Chiar dacă, teoretic, Platon și a rezolvat problema interconexiunea putere și competență, el a simțit încă o mototoli-TION despre faptul că sistemul propus de educație poate preveni fragmentarea socială și supune interesele egoiste. Este în ele, împreună cu un anumit-competent, Platon a văzut principala cauză a degenerării democrației în Atena contemporane. Medicamentul propus a fost acela de a interzice proprietatea privată și de a înlătura instituția familiei pentru cele două clase superioare, care au putere politică. În același timp, se gândi după cum urmează. Bogăția și viața de familie sunt surse de interese egoiste, care pot contrazice interesele publice. Viața de familie este o viață privată. Bogăția creează gelozie și conflicte. Toate acestea slăbesc societatea.
Platon sa uitat la economie, în principal din partea politică. Distribuția inegală a bogăției, diferențierea semnificativă dintre cei foarte bogați și cei săraci, sunt periculoși pentru stabilitatea societății. Politicienii cu propriile interese economice pot acționa contrar intereselor publice. De aceea Platon credea că stabilitatea politică asigurată de următorii factori: competența rigle (formarea); loialitatea cetățenilor față de societate (lipsa proprietății private a conducătorilor și a familiilor), auto-suficiență (echilibrul dintre numărul de NACE împăcării și teritoriu) și o apărare ofensivă.
La fel ca majoritatea grecilor, pentru politica de Platon (polis, primul-născut-stat) și Eicos (oikos, de uz casnic) au fost viespile concepte novnymi. Condiția principală pentru o viață mai bună în MSG-a fost de gestionare stabilă coexistă și armonioasă a proprietarilor generale-TION, în conformitate cu ciclul de viață și în anumite limite. Gestionarea rezonabilă a economiei a fost considerată foarte importantă. Potrivit lui Platon, politica a fost de a avea o constantă, de către populația locală - în Legile spune el despre 5040 de locuitori (proprietarii de insule) și o suprafață suficientă doar pentru auto-suficiență.
Pentru Platon, economia este un factor de prosperitate și declin al politicii. Din motive istorice, el nu o înțelege ca pe un aspect al dezvoltării istorice lineare - la urma urmei, Platon însuși este doar la punctul de plecare.
Folosind termeni moderni, putem spune că Platon a crezut „politico-eco“ și nu „istoric și economic.“ Politica trebuie să ghideze producția, nu invers. Nu pot exista schimbări (sau dezvoltare) care să conducă societatea într-o stare stabilă. Desigur, un must-have, dar de dezvoltare pe de o parte, sub forma unor procese pro-biologice de maturare și de recoltare, pe de altă parte, sub forma unor modificări legate de TION cu punerea în aplicare a unei vieți virtuoase. De fapt, întregul poli-matic filozofia lui Platon se concentrează asupra dezvoltării umane a fiecărui individ (așa cum știa), pregătirea lui pentru viața add-rodetelnoy într-o comunitate stabilă și armonioasă în orașul-stat, în cazul în care există o diviziune a diferențelor de muncă și de clasă.
Astfel, potrivit lui Platon, egoismul nu este doar o eroare morală. Egoismul exprimă faptul că oamenii practic nu înțeleg ce înseamnă să fii o ființă umană. Ei nu înțeleg că interesele personale și interesele publice coincid; că societatea nu este ceva extern în raport cu un individ autonom; că omul există întotdeauna în comunitate. Egoistul este ca o persoană bolnavă mintală care crede că poate deveni picioare într-o căzătoare și să crească ca un copac. El absolut nu înțelege ce înseamnă să fii uman. Să o exprimăm cu alte cuvinte. Opoziția egoismului și a altruismului presupune o distincție între individ și societatea împotriva căreia Platon se opune. Individul și societatea sunt autosuficiente numai în abstractizare. În realitate, oamenii și societatea nu există unul fără altul.
Așa-numita contradicție între dorințele individului și datoria publică este, potrivit lui Platon, o iluzie. Într-o societate dreaptă, ceea ce vrea un individ este ceea ce societatea dorește de la el, și anume: fiecare persoană se străduiește să-și realizeze cele mai bune calități și să-și satisfacă nevoile reale printr-o diviziune a muncii bazată pe o distribuție echitabilă sarcinile profesionale.
Potrivit lui Platon, plângându-se despre lipsa de libertate în starea ideală, nu înțeleg ce este binele lor, că libertatea constă în realizarea liberă a propriei vieți și acest lucru este posibil numai în comunitate. Se crede că Platon încalcă drepturile fundamentale ale omului, nu înțeleg (probabil că Platon ar spune) că drepturile, spre deosebire de spiritele dinților și părului, nu sunt ceea ce oamenii au, indiferent de comunitate. Drepturile sunt legate în mod inextricabil de rolul și funcțiile pe care oamenii le exercită în societate.
Afirmațiile lui Platon asupra locului femeilor într-o stare ideală clarifică înțelegerea interacțiunii dintre legăturile biologice și culturale, privat (oikos) și public (polis).
Platon stabilește egalitatea larg răspândită a femeilor și a bărbaților. Acest lucru este deosebit de important dacă luăm în considerare poziția femeilor în societatea greacă contemporană. Această poziție se datorează faptului că Platon a interpretat diferențele biologice dintre sexe ca fiind nesemnificative în raport cu ceea ce pot îndeplini sarcinile sociale utile. Faptul că o femeie dă naștere copiilor nu justifică diviziunea muncii bazată pe diferența de sex, în care femeile sunt angajate numai în menaj și bărbații îndeplinesc îndatoririle publice.
Potrivit lui Platon, omul este predominant o ființă spirituală - rezonabilă și politică. În opiniile sale despre biologia umană are un loc subordonat. De aceea, nu susține diviziunea muncii și ierarhia pe baza diferențelor biologice. Aceasta ridică o întrebare firească: de ce femeile nu se pot angaja în activități publice la fel de bine ca bărbații?
Bineînțeles, o astfel de imagine a lui Platon ca teoretician al drepturilor egale este relativ arbitrară. În lucrările sale sunt tipice pentru gândurile sale timp, exprimând o evaluare dezgustătoare a femeilor în comparație cu bărbații [cf. Timaeus 42, unde bărbații sunt tratați ca sexul superior, sau statul 395, 548 b și Legile 781 a-b, unde vede femeile ca o sursă de vicii sociale periculoase].
Nu vom decide care dintre interpretările viziunilor lui Platon asupra problemei sexului este mai corectă. Cel puțin, este evident că Platon a acordat prioritate atât vieții publice în privința vieții private, cât și minții și educației asupra naturii biologice.
În lucrările legilor și politicilor (Politikos), Platon acordă mai multă atenție dificultăților de realizare a idealurilor. El consideră un alt tip de stare ideală în care toată lumea are voie să aibă o anumită proprietate privată și o familie. Această societate este, de asemenea, guvernată de legi. Și, potrivit lui Platon, cea mai bună formă de guvernare este combinația dintre monarhie (competență) și democrație (control social).
Aceste modificări duc la Aristotel, care acordă o importanță deosebită posibilului, care poate fi realizat, și nu idealul, reprezentat de Platon în stat.
Academia Platonică este o școală filosofică antică grecească, fondată de Platon în jurul anului 387 î.Hr. e. în Atena; a existat până la 1 inch. BC. e. Tradiția Academiei a fost reînnoită în școala ateniană a platonismului mijlociu (mijlocul secolului I și al secolului II) și Neoplatonism (4-mijlocul secolului al VI-lea). În Renaștere, Academia Platonică a fost înființată la Florența (1459-1521), condusă de M. Ficino.
Platonismul - în sensul cel mai larg al cuvântului - tendințele idealiste în filosofie, influențate de Platon (în primul rând învățăturile sale despre idei); influența directă sau indirectă a lui Platon a experimentat întreaga filosofie idealistă europeană. Într-un sens mai restrâns, direcția din filosofia antică grecească din secolul al IV-lea, BC. e. (din secolul al III-lea - Neoplatonism).
Platonic (în numele lui Platon) - pur spirituală, fără legătură cu senzualitatea (de exemplu, dragostea platoniciană), figurativ - nerealizată în practică, abstractă.
Trimiteți-le prietenilor: