Deși dorința de cunoaștere de sine era inerentă filozofiei grecești timpurii, numai Socrate a făcut formula înțelepciunii - "Cunoaște-te pe tine însuți", partea principală a învățăturii sale. Socrate a văzut sarcina filozofiei în studiul sferei etice cognitive a vieții și activității umane. Socrate credea că persoana cea mai mare nevoie în cunoașterea de sine și afacerile sale, definiția programului și scopul activităților sale, o conștientizare clară a ceea ce este bine și rău, frumos și urât, adevăr și eroare. Drumul de auto-descoperire conduce pe om să înțeleagă locul său în lume, pentru elucidarea „ceea ce este în legătură cu utilizarea atât a unui om“ - să învețe din scrierile lui Xenophon scris despre Socrate. - O persoană care se cunoaște pe sine știe ce va fi bine pentru el și va distinge ce poate și nu poate face.
În centrul tuturor filosofizărilor socratice se află întrebări despre virtuțile morale, calitățile morale ale omului. În esență, învățătura lui Socrate este o filosofie a moralității, a eticii. Orientat etic și teoria sa despre cunoaștere, epistemologie. Semnificația morală și etică a căutării umane pentru adevăr și stăpânirea cunoașterii este predeterminată de aceasta. Că originile și cunoștințele, moralitatea, revin, conform lui Socrate, zeilor. O măsură a virtuții umane este expunerea ei la înțelepciunea divină, iar procesul cunoașterii dobândește caracterul unei acțiuni morale, un act moral. Calea cunoașterii indicată de Socrate este școala sa de virtute.
Adevărata cunoaștere - cunoașterea prin concepte - este accesibilă, conform conceptului Socratic, doar câtorva, înțelepți, filosofi. Dar nu toată înțelepciunea este disponibilă pentru ei, ci doar o mică parte din ea. Înțelepciunea este cunoașterea, dar omul nu poate ști totul. "Este imposibil ca o persoană să fie înțeleptă în toate", a spus Socrate. Prin urmare, cine știe, că este înțelept "Xenofon, amintiri ale lui Socrate, IV, IV, 8 ..
Dar această înțelepciune umană, conform lui Socrate, este puțin mai mult decât înțelepciunea divină. Și este foarte puțin în acest sens o opinie comună, neînlăturată.
Clauza Socratic despre înțelepciunea cunoașterii omului a limitelor cunoașterii și ignoranței sale este "Știu. Că nu știu nimic "- tocmai ceea ce stabilește relația cunoașterii umane cu rațiunea divină. Cunoașterea este divină și numai ea ridică omul și îl asemăiește cu zeii. Cei mai mulți oameni, totuși, cred. Socrate, evită cunoștințele și este condus de înclinații aleatorii și sentimente schimbătoare. Socrate a apărat principiul dominației universale a rațiunii - în natură, într-o persoană separată și în societatea umană în ansamblu. În natură, acest lucru se manifestă ca armonie și expediție în întregul univers; într-o persoană separată ca dominația unui suflet inteligent asupra unui corp natural și nerezonabil; în societate - ca regulă a legilor și regulamentelor rezonabile, ca regulă a celor care știu. Ignorând acest lucru, abaterea de la calea cea bună este, prin Socrate, o consecință a ignoranței.
El a considerat ca principala sarcină a rațiunii raționale a filosofiei perspectiva religioasă și morală, cunoașterea naturii, filozofia naturală considerată inutilă și lipsită de putere. Socrate este principalul dușman al studiului naturii. Lucrarea minții omului în această direcție, el a considerat-o drept lipsă de credință. El credea că lumea este creația "divinității" marelui și atotputernicului. Avem nevoie de ghicire, nu de cercetare științifică, pentru a obține instrucțiunile zeilor în legătură cu voința lor. El a urmat ordinele din oracolul Delphic și ia sfătuit să facă acest lucru discipolilor săi. El a sacrificat zeilor și a îndeplinit cu îndrăzneală toate ritualurile religioase.
Teleologia lui Socrate apare într-o formă foarte primitivă. Organele simțurilor omului, conform acestei învățături, au scopul de a îndeplini anumite sarcini. Scop: ochiul - pentru a vedea, urechile - pentru a asculta, nasul - pentru a mirosi, etc. În mod similar, zeii trimit lumina necesară pentru ca oamenii să vadă, noaptea este proiectată de zei pentru a odihni oamenii, lumina lunii și a stelelor are scopul de a ajuta la definirea timpului. Zeii sunt îngrijorați că pământul produce alimente pentru om, pentru care este introdus ordinea adecvată a anotimpurilor; în plus, mișcarea soarelui are loc la o asemenea distanță de pământ încât oamenii nu suferă de căldură excesivă sau de friguri excesive etc.
În ceea ce privește binele ca rezultat al acțiunii de a cunoaște răul, există o neînțelegere, o consecință a greșelilor comise prin ignoranță. În consecință, binele și răul, conform conceptului lui Socrate, nu sunt două principii diferite și autonome, cum este cazul doctrinei creștine a luptei dintre Dumnezeu și diavol. În Socrate, binele și răul sunt o consecință a prezenței sau absenței aceluiași principiu, și anume a cunoașterii. Numai sub principiul călăuzitor și prin întărirea minții sunt sănătatea, puterea, frumusețea, bogăția, curajul, generozitatea și altele asemenea. sunt folosite pentru bine; altfel nu vor beneficia, ci vor dauna.
Dar este posibil să predați virtuți? Se pare că, pe baza definiției virtuții ca a cunoașterii, la această întrebare trebuie să se răspundă fără echivoc afirmativ. Cu toate acestea, după o discuție aprofundată a acestui subiect, Socrate ajunge la o concluzie negativă: virtuțile nu pot fi învățate. Acest lucru se întâmplă pentru că. Ceea ce Socrate distinge între cunoaștere și ignoranță. Strict vorbind, cunoașterea și, în consecință, virtutea, conform lui Socrate - este o inteligență divină, disponibilă și, uneori, nu complet, doar o înțelegere filosofică a conceptelor.
De obicei, oamenii doar cred că știu, iar opiniile lor în majoritatea cazurilor nu sunt mult diferite de ignoranța simplă. Dar există, notează Socrate, și adevăratele opinii care sunt. Ca și cum între cunoaștere și ignoranță. Opinia, dacă este adevărată, conduce la acțiuni corecte și fapte virtuoase. Adevărata opinie, precum și cunoașterea, conducând o persoană, o direcționează spre scopul corect și o menține în limitele virtuții.
O astfel de opinie adevărată și virtutea corespunzătoare sunt accesibile omului și el poate învăța în condițiile necesare. Dar adevăratele opinii, ca toate opiniile în general, din cauza naturii lor sensibile, sunt foarte variabile, fluide și tranzitorii. Cunoașterea este mai valoroasă decât opinia corectă și diferă de ea prin faptul că este conectată. O asemenea legare a opiniei adevărate se datorează conceptului care dă caracterul cunoașterii. Dar acest lucru este valabil numai pentru filosofi, care predetermină justificarea socratică a dreptului filosofiei de a ghida omenirea, inclusiv afacerile politice.
Dacă observați o eroare în text, selectați cuvântul și apăsați Shift + Enter
Trimiteți-le prietenilor: