Principiul toleranței actualizează recunoașterea rolului comunicării în viața oamenilor; implică manifestarea toleranței față de alte puncte de vedere, valori, comportament; punerea sa în aplicare vă permite să faceți comunicarea pozitivă și armonioasă.
Moralitatea ca un sistem de norme. Se manifestă principiile de bază ale moralității
în normele morale - reguli specifice de comportament care determină modul în care o persoană trebuie să se comporte față de alți oameni, față de sine. În normele morale, caracterul imperativ-evaluativ al moralității este în mod clar văzut; ele afectează toate aspectele relațiilor umane, prescriindu-le oamenilor să manifeste îngrijorare reciprocă, respect, sprijin, să fie modest, sincer, sincer, să formeze diligență, tact și corectitudine.
Normele morale ale fiecărei persoane în orice situație de viață sunt curtoazie, decență, onestitate.
GVF Hegel a definit esența idealului ca fiind momentul realității în dezvoltare a spiritului - cultura spirituală. Idealul lui Hegel este concret și treptat realizat în istorie, incarnându-se în rezultatele activității spiritului mondial. Fiecare etapă a dezvoltării societății realizează parțial idealul moral.
Idealul individual este dorința unei persoane de satisfacție interioară cu ceea ce se întâmplă. Aceasta include ideea de fericire individuală, simțul scopului și un sens în viață, motivele de activitate, atitudinea față de ceilalți (natura comunicării), modalități de a realiza idealul. Idealul servește ca ghid principal al activității vitale a individului. Este conectat cu realitatea, dar, ridicând omul de mai sus reflectă măsura persoanei și determină esența sa. Principalul lucru în idee este acela că ar trebui să facă o persoană mai bună, să încurajeze acțiunile pozitive.
Idealul combină elementele bune și existente, fiind între ele, teoria și practica unificatoare. El este conectat cu existentul ca model generalizat și îmbunătățit și, în același timp, datorat, încorporând fațetele sale principale și înalte. Ideal reprezintă viitorul dorit pe baza prezentului. El dă un răspuns la întrebarea ce trebuie făcut astăzi pentru a realiza acest viitor. Idealul ne permite nu numai să determinăm sensul și scopul vieții, ci și să verificăm constant calea vieții cu idealurile indicate în ideal.
Moralitatea ca un sistem de valori. Cele mai semnificative idei sunt de obicei numite valori. Ele formează baza orientărilor umane. Moralitatea ca mijloc al acestei orientări oferă, în primul rând, idei despre sensul vieții, fericirii, libertății. Aceste reprezentări constituie cele mai înalte valori morale.
Întrebarea despre semnificația vieții în acest set de valori este cea mai complexă. Mai mult de o generație de gânditori sa luptat cu permisiunea sa. Această întrebare este întrebată și omul modern. Dar nu există încă un răspuns definitiv la aceasta. Afirmând semnificația vieții, valoarea ei non-valoroasă, persoana, așa cum este ea, împinge granițele existenței sale finite. Potrivit multor cercetători, căutarea sensului vieții este o luptă pentru nemurire (cel puțin în sensul moral, deoarece o persoană este fizic muritoare). În istoria eticii există, de asemenea, linii de raționament cu privire la sensul vieții:
♦ căutarea înțelesului vieții ar trebui căutată în viața însăși, în sfera dorințelor și intereselor umane de bază;
În viața pământească există multe vicii și rele, este imperfectă, nu are obiective clare și conduce invariabil la moarte. Prin urmare, viața pământească poate fi luată în considerare numai în legătură cu ceva mai înalt, mai bun (viața veșnică, dumnezeu), care este dincolo de limitele sale. Existența omului în sine nu este importantă, este important să o relaționăm cu valoarea absolută. În caz contrar, vanitatea vieții nu va primi justificare morală. Pentru religie, căutarea unui astfel de "înalt" nu este dificilă: existența unei persoane are sens, în măsura în care este condusă de poruncile și valorile divine sfințite de biserică. Dar în afara religiei, ideile bune și justiției exercită o influență puternică asupra omului. În cele din urmă, sensul vieții este rodul lucrării sufletului omenesc și, probabil, sensul vieții omului nu ar trebui să fie căutat în afară, ci în interiorul său. O persoană poate fi mai bună și, atâta timp cât există această posibilitate, este logic să trăiești uman.
Sensul vieții nu poate fi identificat cu un scop specific. În caz contrar, atingând obiectivul, o persoană își va pierde simțul pământului de fiecare dată. Evident, nu este atât de mult să se obțină informații despre sensul vieții, cum să supraviețuiască sensului, să o simțiți. Sensul de a fi este de a fi înțeles practic, de fapt trăind. Sensul vieții trebuie să fie creat de viața proprie și în practică afirmă modul de viață ca fiind semnificativ. Soarta ei trebuie să confirme corectitudinea alegerii traiectoriei de viață. Aceasta, probabil, este semnificația principală a existenței umane. Semnificația vieții nu este stabilită, trebuie aprobată și dovedită dacă o persoană dorește să fie. Aceasta înseamnă că, în afara realizării, nu există valoare morală.
Cea mai importantă orientare de valoare a individului este libertatea. Diferitele doctrine etice oferă definițiile lor de libertate:
♦ posibilitatea de a obține beneficii (pragmatism);
♦ Libertatea absolută de activitate, realizarea intereselor egoiste (existențialism);
♦ înțelegerea lui Dumnezeu, urmând legile moralei divine (etica religioasă);
♦ definirea unei persoane ca scop al activității (antropocentrism).
1. determinismul, care absolută puterea absolută de necesitate;
2. Indeterminismul, care contrastează libertatea de necesitate;
3. principiul unității, interdependența libertății și a necesității.
Cercetătorii consideră că a treia abordare este cea mai constructivă, având în vedere problemele de libertate și necesitate dialectic.
De exemplu, se poate vorbi despre libertate absolută și relativă, adică prin primul concept desemnarea unor ideale, mereu existente pe termen lung, asociate cu auto-realizarea ultimă a subiectului. Libertatea absolută ca idee de reglementare poate avea un efect tangibil asupra realității, în care, totuși, libertatea este cel mai clar reprezentată relativă. Subiectul este întotdeauna, într-un fel sau altul, limitat, multe dintre circumstanțele ființei sale sunt dincolo de puterea lui. Prin urmare, nu există nici o libertate totală de necesitate.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: