Esența conceptelor de etnie și etnocentrism

Conceptul de "identitate etnică nu coincide cu conceptul sociologic de" etnie ". Etnie. - această definiție a etnicității într-un număr de indicatori obiectivi: etnia părinților, locul nașterii, limba, cultura.







În structura identității etnice se disting două componente; cognitivă (cunoștințe despre caracteristicile grupului lor și a conștiinței de sine a membrilor săi pe bază ethnodifferentiating atributele: limba, obiceiurile, religia, memoria istorică, caracterul național, artă populară) și afective (sentimentul de apartenență la calitățile unui grup otsenkaee legate de calitatea de membru în ea).

Prima formă de identitate etnică; care a apărut la oamenii din societatea primitivă - a fost "conștiința sângelui și a căsătoriei", în timp ce noțiunea de rudenie orizontală și unitatea oamenilor în prezent a predominat. Identitatea etnica era inca dyfuznoy, etnica samonazvaniya se putea schimba din cand in cand.

Mai târziu, în cadrul procesului de comparare intergrup, triburile au format conștiința originii comune, noțiunea de rudenie verticală și unitatea strămoșilor, contemporanilor, descendenților, de aici închinarea spiritelor strămoșilor morți. În viitor, identitatea etnică a început să fie exprimată prin ideea unei comunități teritoriale, a comunității de "pământ nativ sau centrism de naștere". Rodinocentrismul este adesea însoțit de endogamie etnică - interzicerea căsătoriei cu reprezentanții poporului "străin".

După formarea unității etnolingvistice și culturale a multor comunități europene, limba și cultura nativă au devenit atributele de diferențiere etnodiferențială. În conștiința obișnuită a părții, are loc identificarea limbii și a oamenilor. asa; conform studiilor etno-sociologice din anii 70-80. Secolul XX, peste 70% dintre estonieni, georgieni, uzbeci, moldovenii și-au definit identitatea etnică în funcție de limbă. Limbajul acționează ca un simbol al unității poporului, de aceea adesea chiar și acei reprezentanți ai poporului care nu cunosc sau nu vorbesc limba națională, totuși îl numesc nativi. Într-o mai mică măsură, oamenii. deținut, limba lor națională mai semnificativă în rândul atributelor etno-diferențiate pe care le-au considerat comunitatea destinului istoric, memoria istorică a poporului lor.

Identitatea etnică este recunoașterea în sine a unui reprezentant al unei anumite etnii, a experienței unei persoane de identitatea unui individ și a unei comunități etnice. separarea de ceilalți.

În procesul de dezvoltare a identității etnice, în adolescență se formează o conștientizare emoțională a apartenenței la o comunitate etnică.

Situația comunicării interetnice oferă unei persoane mai multe oportunități de a dobândi cunoștințe despre caracteristicile propriilor grupuri etnice, contribuie la dezvoltarea înțelegerii interetnice și la formarea abilităților de comunicare. Etnia sa este mai rapid realizată de către un copil rus care trăiește într-o Moscova multinațională decât un rezident al unui sat îndepărtat cu o compoziție monoetnică. Lipsa experienței de comunicare interetnică cauzează, de asemenea, o predispoziție mai mică la astfel de contacte și un interes mai redus pentru propria identitate.

Identitatea etnică este mai pronunțată în acei oameni care trăiesc într-un mediu cultural, semnificativ diferit de cel al lor. Un rol important îl joacă circumstanța, grupului de majoritate etnică sau minorității care aparține unei persoane. Reprezentarea grupurilor etnice mai rapid și mai puternic format din reprezentanți ai minorităților etnice, dar, uneori, un copil minoritățile preferă să nu grupul lor și-ar dori să fie într-un grup de majoritate etnică (de exemplu, copiii Negro în 5 ani 60% preferă păpușile albe și cred că ele sunt mai mult ca ele decât păpușile întunecate). În acest caz, se poate forma o identitate falsă; copilul se percepe ca membru al grupului etnic dominant, nu ca parte a grupului său etnic real.

Recunoașterea lui ca membru al unui grup care este evaluată negativ în societate permite, de asemenea, formarea identității prin. principiul: "Să fim așa de răi, dar într-adevăr noi suntem", adică există un accent emoțional agresiv asupra etnicității lor.

În cazul unei comparații nefavorabile intergrup, o persoană poate alege și strategia de mobilitate individuală, care sostoitv grup soznatelnosmenit încercarea de a forma o identitate modificată, chiar și modifica biologic prinadlezhnost.No lor rasiale la nivelul conștiinței de zi cu zi, mulți oameni cred că naționalitatea este dat omului prin natura sau Dumnezeu și schimbați- este imposibil. Doar 10% dintre ruși cred că o persoană are dreptul să facă o alegere conștientă de naționalitate. În realitate, în procesul socializării, societatea îi atribuie copilului o anumită etnosă. Ca rezultat, cei mai mulți oameni au problema de alegere nu apare, dar membrii grupurilor etnice minoritare și persoanele din căsătorii mixte poate lua o perioadă extinsă „pentru a alege identitatea etnică.“ Acești oameni în procesul de identificare etnică, în plus față de criteriul de atribuire (pe care alții le percep) joacă un rol important și criteriile de selecție a interne (pe care ei înșiși dau seama), adică, apartenența persoanei la popor nu este determinată de ereditate biologică, ci de o aderență conștientă la valorile sale culturale și la obiectele sacre.

Criteriul extern al atribuirii, recunoașterii etnicității unei persoane de către alte persoane este important, mai ales atunci când există diferențe fizice sau rasiale aparente. Chiar și oamenii care au un motiv obiectiv să se considere că au o generalitate, de exemplu copiii de la căsătorii rasiale mixte, se dovedesc de multe ori străini; care nu ar fi conștient de mulatto, pentru alb este negru, iar pentru cei negri - alb. Atunci când nu există diferențe evidente între grupuri în aparență, există un grad înalt de acord între criteriile de identitate externe și personale: grupul va accepta o persoană, chiar dacă este prin sânge - "străin". O astfel de alegere ușoară și liberă a etnicității lor este posibilă pentru belarușii, rușii, ucrainenii, a căror cultură și apariție este în multe privințe aproape, adică un copil din Belarus își poate realiza libera alegere și poate fi conștient de el însuși ca un rus, iar alții îl pot referi și la ruși.







Cercetătorii care cred că o persoană cu grade diferite de intensitate se pot identifica cu ambele și simultan cu cele două comunități etnice au oferit un model de două dimensiuni ale identității etnice (Berry).

În interacțiunea unei persoane cu o cultură străină etkotsentristkih trei etape pot fi distinse de un popor (negarea diferențelor, protecția diferențelor cu evaluarea lor în beneficiul grupului, minimizând diferențele) și trei stadiul etnorelyativistkih (acceptarea diferențelor, adaptarea la diferențele culturale sau de grup, adică capacitatea nu numai de a le recunoaște, ci și să acționeze în consecință ;. integrare, adică utilizarea etnorelyativizma la propria identitate (Bennett, 1986) poziţia persoanei de la cel mai înalt stadiu de Bennet ma constructiv Nal, că este un om-mediator între culturi, oameni cu mai multe culturi. Dar cel mai adesea sunt oameni cu o identitate etnică marginală negativă acest echilibru între cele două culturi, nu stăpânirea în mod adecvat normele și valorile de la oricare dintre ele, care se confruntă cu conflicte intrapersonale , înstrăinarea și respingerea ambelor popoare și culturi, frustrare, inadecvare, agresivitate, în unele cazuri, poate fi foarte slabă, nu și-a exprimat în mod clar identitatea etnică sau chiar lipsa acesteia la nivel conștient, COH da, omul neagă importanța etniei în viața lor și în societate în ansamblul său, arătând în special pentru unicitatea sa ca un individ, sau declară identitatea sa cosmopolită „se identificat ca fiind cetățeni ai lumii.

Pierderea identității etnice poate duce la consecințe negative asupra identității persoanei în ansamblu, atunci când există un sentiment; "Nu sunt nimeni, fără chip și fără nume".

Studiile sociologice 3, Sikevich arată că 72% dintre moderni poporul rus sunt mulțumiți de naționalitatea lor (mulțumit că acestea sunt rusă și locuiesc în Rusia), 2% - nu sunt îndeplinite, iar unul din cinci nu a acordat o importanță pentru propria lor origine, națională, ca și în cazul în care considerându-se un cetățean al lumii; 63% dintre cetățeni nu ar vrea să trăiască într-o altă țară, iar 14% ar dori să trăiască în alte țări (în special tineri cu vârste cuprinse între 18--25 ani, mai frecvent denumit preferințele țărilor europene); 37% consideră că naționalitatea trebuie stabilită în funcție de "dorința persoanei" și de 33% - în funcție de "limba maternă"; 25% consideră că este crucial pentru originea, și anume, naționalitatea părinților (naționalitatea tatălui - 25%), mama cetățenie -. 26%), doar 12% au legat la definiția cetățeniei naționale -. Și locul de reședință sau o republică " La nivelul conștiinței de masă în Rusia există o luptă între susținătorii valorilor identității personale ( „I - Rusă, pentru că pot să se simt de a fi“) și adepți ai opinii tradiționale cu privire la definirea apartenenței de naștere.

În opinia contemporanilor noștri, semnele de identitate etno-consolidatoare, adică Elemente: ființa națională, care apropie oamenii de alte persoane din comunitatea etnică, este împărțită în semnificație după cum urmează: țara în care trăim este cel mai apropiat lucru - 33,7%, limba 33%, modul de viață, caracteristicile mentalității - 31,1%.

Pentru a menține un grup de identitate pozitivă: se folosește un mecanism specific de percepție intergrup - favoritism intragrup, constând într-o tendință de favorizare a propriului grup și a membrilor săi în comparație cu alte grupuri comparabile cu acesta. Acest termen - calcul din limba engleză - a devenit deja ferm înrădăcinat în revoluția științifică, deși expresia rusă pare să fie mai potrivită pentru preferința grupului său.

Un exemplu bine cunoscut al favoritismului intra-regal este etnocentrismul, preferința pentru grupul său etnic. Definiția termenului dat în îndepărtat 1906 W. Sumner, potrivit căruia, etnocentrism - este o „viziune a lucrurilor, în care propriul grup este centrul de tot, și toate celelalte proporțional cu ea sau evaluate cu referire la ei“ savanți moderni ia în considerare etnocentrism ca o proprietate inerentă a oamenilor „percep și evaluează fenomenele vieții prin prisma tradițiilor și valorilor proprii lor grup etnic, servind ca un fel de referință sau optim“ (Cohn, 1983, s.812). De referință poate fi considerat orice: religia, limba, literatura, hrană, îmbrăcăminte, de exemplu, metoda de arat haina vechii chinezi, etc.

M. Brewer și D. Kemzbell au evidențiat principalii indicatori ai etnocentrismului:

• percepția elementelor culturii lor ca „naturală“ și „dreapta“, și elemente ale altor culturi ca „nenaturală“ și „greșit“;

• Având în vedere obiceiurile grupului dvs. ca universale;

• o evaluare a normelor, a rolurilor și a valorilor grupului lor ca fiind fără îndoială corecte;

ideea că este firesc ca o persoană să coopereze cu membrii grupului său, să îi ajute, să-și împrumute grupul, să se mândrească cu el și să nu aibă încredere și chiar să se certe cu membrii altor grupuri.

În plus, etnocentrismul nu găzduiește inițial o atitudine ostilă față de alte grupuri și poate fi combinat cu o atitudine tolerantă față de diferențele intergrupurilor. Astfel, Brewer și Campbell au descoperit etnocentrismul în toate cele treizeci de comunități etnice pe care le-au studiat în cele trei țări din Africa de Est. Grupului lor, reprezentanții tuturor popoarelor au fost tratați cu multă simpatie, și-au estimat pozitiv valorile și realizările morale. Dar gradul de exprimare a etnocentrismului a variat. În evaluarea realizărilor grupului, favoritismul a fost semnificativ mai slab decât în ​​evaluarea altor aspecte. Membrii unei treimi din comunitate au evaluat realizările a cel puțin unuia dintre grupurile străine mai mari decât realizările lor (a se vedea Brewer, Campbell, 1976).

Etonnodentrismul militant este exprimat în ura, neîncredere, teamă și acuzații ale altor grupuri în eșecurile lor. Acest etnocentrism este nefavorabil pentru dezvoltarea personală, pentru că poziția sa este adus dragostea de țară, și ca un copil, nu fără sarcasm, a scris E. Erickson: inspiră convingerea că era „vedere“ lui a fost o parte a ideii de creare a Divinității atotștiutor, care este apariția de acest gen a fost un eveniment de semnificație cosmică și că el este destinat să păzească singura specie corectă a omenirii sub conducerea elitei și liderilor aleși "

Astfel, poporul chinez din cele mai vechi timpuri au fost aduse în credința că este patria lor - „buricul pământului“ și să se îndoiască nu este necesar, deoarece soarele răsare și apune la aceeași distanță față de Regatul Mijlociu.

Ca exemple de delegitimizapii etnocentric atitudine D. Bar-Tal duce la primii colonisti europeni și americani nativi legate de popoare „non-arieni“ în Germania nazistă. Deci, etnocentrism, încorporate în ideologia rasistă superiorității ariene, sa dovedit a fi mecanismul prin care germanii au venit să creadă că evreii, romii și alte menshinstva- „subumane.“ Astfel, grupurile și membrii lor se caracterizează printr-un grad diferit de exprimare a etnocentrismului. Explicit și intra favoritismul vneshnegruppovoy, prezentăm ca: cei doi poli ai unei teorii continuum, iar fiecare caz percepția interetnic poate fi descrisă în termeni de proximitate la una dintre ele. Ambii poli ai continuumului corespund diferențierii sub formă de opoziție, ceea ce implică, cel puțin, părtinire față de alte grupuri. Mai aproape de centrul continuum, cu atât mai puțin - și-a exprimat opoziția, care poate fi exprimată ca în procesele integrative și în tendințele kdifferentsiatsii sub forma unei comparații - „iubitoare de pace non-identitate“, potrivit. terminologia lui BF Porshnev. În acest caz, propriul său grup poate fi preferată în anumite domenii ale vieții, și altcineva - în celălalt, ceea ce nu exclude critică pentru activitatea și calitatea atât.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: