Credință și cunoaștere

Există mai multe tipuri de ver. Printre tipurile religioase ale credinței se pot distinge două tipuri principale: exotice-magice (iraționale) și etice, umaniste-raționaliste (vezi E. Fromm). Într-o formă pură, ele aproape că nu au loc, ci, în mod clar, există un pol de o gamă largă de tipologii. Aici vom vorbi despre al doilea tip de credință de care aparține creștinismul. În creștinism, relația unei persoane cu o altă persoană (vecin) nu este mai puțin importantă decât o relație cu Dumnezeu. Creștinismul în contul Evangheliei este o religie accentuată etic (credință). Orientarea spre esența profundă a omului face calificarea creștinismului drept "religie" problematică. "Religia" presupune o legătură indirectă cu principiul superior, iar în Creștinism există o Apocalipsă care pătrunde în cachele sufletului omenesc.







În general, credința poate fi înțeleasă ca o orientare a valorii existente colorată a unei persoane, referitoare la o problemă semnificativă. Ipoteza (prognoza meteo, de exemplu) nu afectează în mod direct orientările de valoare ale unei persoane. Credința unei persoane poate fi înțeleasă, procedând, în primul rând, de la persoana în sine (antropologia).

Credința ca transcendență

Există mai multe sisteme antropologice. Baza antropologiei religioase este ideea omului creat în imaginea și asemănarea lui Dumnezeu. De obicei, aceasta înseamnă mai multe proprietăți, printre care inteligența, libertatea, abilitatea de a nemurită. În limbajul filozofic, aceasta poate fi definită ca abilitatea unei persoane de a depăși, de a depăși orice limită mentală, de a pune la îndoială și de a reflecta infinit. Transcendența etică, existențial colorată, voință, este credință. Se poate baza pe recunoașterea valorii obiective (universal - nu mai puțin) a binelui. Credința religioasă preia semnificația universală a personalismului. Ipostaza principiului personalist se numește Dumnezeu. (Pentru conștiința credincioasă, această ipostază nu este o operație arbitrară). O caracteristică a omului, împreună cu contemplația (tradițională pentru religie), este capacitatea lui de a anticipa, proiectarea proiectivă a viitorului. Ambele necesită abilitatea de a percepe idei colorate estetic și etic, o idee despre ce se cuvine. Obiectul transcendenței voliționale este foarte important. Când nm este adecvat (homomorf) unei structuri umane, atunci homomorfismul are posibilitatea de a se apropia de izomorfism. În limbajul religios, acest lucru este exprimat în terminologia "chipului și asemănării lui Dumnezeu" în om. Se dă "imaginea" și se dă "asemănarea" cu persoana. Persoana se întoarce la prototipul său - la Dumnezeu. Potențialul infinit poate sau nu poate începe să actualizeze (în funcție de orientările valorice-voliționale ale persoanei). În cazul unei actualizări adecvate, începe înflorirea personalității, dezvăluirea talentelor sale. În limbajul religios din Ortodoxie aceasta se numește nu numai "perfecțiune", ci și "deificare". Dacă obiectul transcendenței este inadecvat pentru potențialul omului, atunci ceea ce se întâmplă în limba religioasă se numește "idolatrie". Pornește finale pentru a ajunge la infinit, relativă - pentru absolut, vine un potențial infinit fals inerent actualizare în persoana începe să fie actualizate în obiectul final (inadecvat). Se încep tot felul de perversiuni. În rolul unui idol (idol), poate acționa orice obiect final, chiar și așa cum este patria. Patriotismul poate deveni, de asemenea, o religie falsă. Religia adevărată îi ajută pe oameni să respecte ierarhia valorilor: "lui Dumnezeu, lui Dumnezeu și Cezarului, lui Cezar" (Mt 22,21). Nu este întâmplător faptul că Hristos a fost acuzat de patriotismul sărac (vezi In.11, 47-50).

Dimensiunea etică a credinței

Dimensiunile ontologice și existențiale ale credinței

Este dificil pentru o persoană modernă să creadă în anumite entități animate care sunt undeva într-un spațiu neatins, într-o altă dimensiune. Dar întrebarea este de a pune într-o formă ușor diferită, de exemplu, posibilitatea unui început rezonabil în univers și numărul persoanelor care au spus cu fermitate "nu" lui Dumnezeu este redus drastic. Cuvântul "Dumnezeu" în multe dintre ele provoacă o reacție negativă, dar aceasta este o consecință a situației socio-culturale. Cuvintele "Dumnezeu", "Biserica" ​​au fost șterse și chiar compromise. Uneori se întâmplă cu cuvintele. "Mintea universală" pentru multe sunete este mult mai bună. Dar este foarte dificil să trecem de la "mintea universală" la purtătorul acestei minți, la caracteristicile sale personale. Aceasta este o "întrebare de întrebări", există o divergență a umanismului și creștinismului nereligios. Diver nu atât de mult în recunoașterea unor absolut, ci în personificarea lui. Are începutul personal (ceea ce este cel mai important pentru noi ca indivizi) o valoare cosmologică (universală) sau este o particularitate și un accident? În creștinism, Adevărul este exprimat nu sub forma "ce", ci sub forma "cine". Subiectivismul superior, exprimat prin pronumele primei persoane singure "Eu", coincide cu obiectivul superior, exprimat de cuvântul "adevăr". Hristos spune: "Eu sunt calea, adevărul și viața" (Ioan 14: 6). În personalismul creștin, contradicția dintre ontologia credinței și etica credinței este înlăturată. Conform definiției de succes a lui NA Berdyayev, "credința este sinceritatea transcendentală, un sentiment al bucuriei supreme a ființei, o încredere absolută în viață". Și, bineînțeles, acest lucru este întotdeauna un risc, pentru că credința este o presupunere vitală colorată etic și personalist, nu o cunoaștere exactă. Este o dorință de a "umbla pe apă". Aceasta este - o extrapolare riscantă a ideilor etice ale universului, suntem despre etica spatiu, striga „eu“ de singurătate metafizică, care nu vrea si nu se impaca cu propria lor lnfer special. Credința în monoteism percepe și recreează valorile etice universale. Pe de altă parte, monoteismul, ca orice monism, este plin de o abordare totală, cu consecințe corespunzătoare. Monismul pluralist rămâne un super-obiectiv pentru sistemele de vizualizare monopolistă.







Nietzsche a spus: „Fiecare biserică - o piatră pe mormântul Dumnezeului-om: ea cu siguranță, vrea ca el să nu fie ridicat din nou credincios găsește dușmanul său naturală nu este în gândirea liberă, și om religios.“. (Un astfel de credincios, din nefericire, aproape a dispărut.) - VN). În această afirmație finală, se dezvăluie un pol cu ​​adevărat existent, adevăratul pericol de rulare în jos pentru a ilustra corectitudinea lui Nietzsche. Într-adevăr, există o diferență semnificativă între intensitatea focului Evangheliei, care nu este nimic garantează (mersul pe apă poate cădea în orice moment și să înceapă să se scufunde, așa cum sa întâmplat cu Apostolul Petru - Mf.14, 28- 32), dar numai deschide noi sensuri și posibilități, și - școala de biserică, unde predă, în primul rând, disciplina rituală și etică, ascultarea față de ierarhie. La început este totul prin care se dispune, producând rezultate sociale și culturale pozitive (noi toți, desigur, pentru comanda!), Dar apoi diferența dintre Centrul mistic și creativ al Evangheliei (apa nici măcar nu a încercat să meargă) conduce la transformarea religiei în etică normative, să emascularea creștinismului ca atare, erodarea chiar a spiritului Evangheliei. În Rusia, situația a fost agravată de faptul că Petru I a transformat Ortodoxia într-o religie pentru sat. Toate acestea au dus la distanțarea squeamish a oamenilor educați, a inteligenței din biserică, excluzând-o din viața intelectuală. După cum știți, în Rusia nu au existat facultăți teologice. Provocarea nebună a creștinismului a fost transformată într-un banal, de unde s-au strecurat și apoi au învins în 1917 și în anii următori. Împreună cu Biserica, Evanghelia a fost, de asemenea, aruncată. Astăzi există o restaurare a bisericii, dar ce? "Rapoartele episcopilor diecezani privind chestiunea reformei bisericești" (Sankt Petersburg, 1906) continuă să aștepte un răspuns din partea Bisericii moderne. Astăzi, credincioșii trebuie să înțeleagă că pietatea biserica nu este suficient pentru a depăși ritualismul, obryadoverie și tradiționale nihilismul neagă mondială, moștenită de la ambele spiritism Est și pozitivismul materialistă. Ar trebui să fie amintit și poate că este și nou să știm ce este credința evanghelică și nu credința bisericii. Evanghelia nu a intrat în cultura noastră. (Lipsa creștinismului, după cum știți, a fost una dintre principalele cauze ale catastrofei rusești). Icoanele și picturile pe teme evanghelice, cum ar fi expozițiile ortodoxe, nu ajung la acest decalaj. În biserici, ca instituții instituționale, există întotdeauna pericolul renunțării la libertate, cel mai important lucru, decât credința diferă de cunoaștere, ceea ce este întotdeauna logic obligatoriu. Contrar spiritului Evangheliei, poate dezvolta dogmatismul, noi ipocrizie, prevalează spiritul de „cel Mare“ și un mare număr de inchizitori mici, care pun viața în scopul de a „corecta“ eroarea lui Hristos a adus libertate. Biserica poate deveni locul cel mai prost în lume. Prin urmare, mișcarea gânditorilor liberi apare ca o reacție la această lipsă de libertate. Credința este întotdeauna liberă, dar nu arbitrară. Este întotdeauna, așa cum sa menționat deja, riscul etic. Binele poate fi neputincios și poate provoca un râs cinic de "realiști". Însuși Hristos a fost bătut și batjocorit. Din credința modernă, conceptul de risc a dispărut. În schimb, se pare că garanțiile pentru credincioși au fost, în anumite condiții (în cadrul unui acord, ca și în cazul unei societăți de asigurări), de a primi anumite beneficii (atât în ​​această, cât și în acea viață). Însăși ideea unui "legământ" în creștinism poartă în sine un element al unui principiu contractual. Dar acesta este un contract foarte ciudat. Conform acestui contract, nu trebuie doar să respecte poruncile și de a plăti bir Cezarului, dar, de asemenea, să fie în măsură să „meargă pe apă“ și „muta munții“ (acest lucru este riscul metaforei creatoare, descoperire la ceva nou). În general, nu este clar unde să depuneți apeluri în caz de eșec. Biserica poate, de asemenea, să reamintească fie o cameră de referință a măsurilor și greutăților morale prafuite, fie un muzeu al antichităților. Ierarhia bisericii înțelege această situație și, pentru a preveni schismele intra-bisericești, întreprinde periodic anumite reforme pentru a restabili spiritul evanghelic inițial. Renovarea poate deveni un proces foarte dureros în cazul unei înțelegeri diferite a credinței, a religiei și a bisericii. Problema veșnică a conservatorismului și a modernismului există în biserică. Aici este și mai naturală natura datorită pretențiilor absolutiste ale religiozității monoteiste.

Teologii adesea creează "teologie ceresc", cu uneltele care se rotesc fără să atingă solul și apoi încetează să se rotească. Aceasta este teologia necazurilor cerești; este platonic-estetic atractiv, are mulți susținători care cred că "ar trebui să fie așa". Teologia spirituală îndepărtează toată responsabilitatea pentru ceea ce se întâmplă în jurul său, începe să se gândească doar la mântuirea lui, devine un introvertit și escapist. Pare frumos când o persoană cultivă, dar există un pericol de egoism religios, care nu este atât de ușor de identificat. De fapt, aceasta este o de-creștinizare totală; pentru că în creștinism, Dumnezeu a coborât pe pământ, pământul a fost supus toate greutățile și chiar moartea pe cruce, și, de fapt, ar putea pur și simplu atu din cer pentru a anunța oamenilor că acestea ar trebui să și nu ar trebui să facă și ceea ce primesc pentru asta. Creștinismul - un mister creator divin-uman, această teologie „cu un om,“ și toate theologising cu eteric, poziția dnkfmn angelic considerate necreștină, indiferent de modul în care este atractiv estetic.

La sfârșitul secolului XIX - începutul secolului al XX-lea. Teologia existențială a început să se dezvolte (prin definiție, "cu omul"). Aceasta este în primul rând teologia dezvoltată în renașterea religioasă și filosofică rusă. Această teologie - Evanghelia după spiritul ei - nu a fost niciodată solicitată de biserică și de societate. Existențialismul lui NA Berdyev și L. Shestov era viu religios. Studii comparative în Occident a dezvoltat conceptul de "credință filosofică" non-religioasă și nemisticheskoy credință (Karl Jaspers), "anonim creștinismul" (K.Raner), "non-religioasă creștinismului" (D.Bonheffer), "ateismul creștin" (T.Altitser). Toate aceste concepte, cu excepția primului, revitalizează provocarea existențială a adogmatismului evanghelic.

Prin cunoștințe în timpul nostru este de obicei înțeles informații fiabile (verificabile) că metodele empirice, urmată de prelucrarea rațională a rezultatelor produce știință (experiment. Fizica). Pe baza acestor informații, puteți crea ceva, design. Adevărul în acest caz nu este înțeles ca Logos, ci ca fiabilitate. În epoca modernismului, adevărul nu trebuie împărțit, trebuie să fie creat. Adevărul a fost împărțit în multe adevăruri mici, prin care artefactele au fost înțelese a fi utile. (În teologia catolică există noțiunea de "ierarhie a adevărurilor", care permite să nu se opună adevărului și adevărurilor). Acestea sunt consecințele reducționismului metodologic tehnologic, care este opusul integrității religioase (imagini). În centrul postmodernismului acum modern este relativismul vechi, care acum nu trebuie să fie timid deloc. Baza metodologiei științifice este frecvența și observabilitatea experimentului. Datele științei (cu excepția zonelor de frontieră) sunt acceptate de toți oamenii normali din punct de vedere psihic. Dar știința plătește scump pentru fiabilitatea și acuratețea informațiilor furnizate. Obiectele studiului său sunt fenomene de natură materială, obiecte care au caracterul de măsurabilitate. De aceea, știința ca atare tinde spre materialism. Metodologia cunoașterii științifice rămâne raționalismul cu "aqnk"

cererea rhqrqjni pentru dovezi complete. Rationalismul este monologic, nu recunoaște "alte" subiecte cu imprevizibilitatea lor voluntară. Acesta este unul dintre motivele lipsei eticii științifice. Mai mult decât atât, raționalismul nu ne permite să recunoaștem "Altele" (cu o literă de capital), de care depinde cunoașterea noastră. Epistemologia noastră rămâne monologică. Pentru conștiința religioasă, ca și pentru conștiința etică în general, ea trebuie să fie dialogică. În raționalismul "celălalt" se găsesc premisele arbitrare, care contrazic principiul economisirii gândirii. Obiectivul suprem al raționalismului este autocontrolul său. Există o legătură între raționalism și totalitarism.

Relația dintre credință și cunoaștere

Reconcilierea credinței și a cunoașterii







Articole similare

Pagina anterioară

Pagina următoare

Trimiteți-le prietenilor: