Libertatea este cea mai mare valoare a unei persoane, capacitatea sa de a acționa în conformitate cu dorințele și intențiile sale. Condiția de bază pentru libertatea individuală este abilitatea de a alege. În istoria filozofiei, reprezentanții determinismului, indeterminismului și alternativismului au privit această problemă din diferite perspective.
Potrivit reprezentanților determinism, în orice tuatsii B au posibilitatea de a alege doar o singură posibilitate reală. Această posibilitate este determinată de alegerea însăși. Restul posibilităților sunt doar formale. O manifestare extremă a determinismului manifestă Xia fatalismul - o doctrină filosofică, care se bazează pe înțelegerea necesară absolutizare necesității ca inevitabilă (soartă, destin). Fatalismul neagă fundamental orice posibilitate de alegere. Destinul uman sau pre-pre-în forță irațională întuneric, sau Dumnezeul Atotputernic, sau coincidența inexorabil, stabilirea relație de cauzalitate strictă.
Potrivit susținătorilor indeterminismului, o persoană are multe oportunități și este complet liberă în alegerea uneia dintre ele. Forma extremă a indeterminismului este voluntarismul. Voluntarismul este o învățătură filosofică care recunoaște principiul suprem al ființei. Reprezentanții voluntariatului subestimează rolul necesității, toate fenomenele se reduc la rolul aleator al acțiunilor intenționate ale omului.
Susținătorii Alternativizma susțin că în fiecare alegeri există cel puțin două posibilități reale. Dar oamenii în alegerea condițiilor obiective ale activității sale nu este liber, pentru că alegerea este limitată. O persoană este liberă să aleagă mijloacele de a atinge obiectivele. Libertatea este relativă, pentru că este limitat. Ea este limitată de viața însăși, cadrul său spațiu-timp-guvernamentale, legile statului, domeniul de aplicare al eticii și moralității.
Spinoza a definit libertatea ca o necesitate conștientă. Hegel a dezvăluit unitatea dialectică a libertății și a necesității. Potrivit lui Marx, libertatea este o activitate bazată pe "cunoașterea necesității"; libertatea individului este abilitatea de a alege, de a lua decizii cu cunoaștere a problemei. Libertatea nu este numai conștientizarea necesității, ci și acțiunea în conformitate cu aceasta.
Filosofia modernă consideră "libertatea" în raport cu "responsabilitatea". Filozofii existențiali sunt identificați cu libertatea cu alegerea și calendarul. În fiecare persoană libertatea de bază fiind declarate, lumea, baza tuturor conexiunilor și relațiile din lume. Libertatea umană este dreptul de a alege atitudinea lui față de situația actuală: un om este liber să vină la termeni cu dependența lor față de realitatea înconjurătoare, o luptă împotriva dependenței. Libertatea umană se manifestă în faptul că el ar putea schimba atitudinea față de lume. Omul este liber să facă lucrurile, este liber în alegerea destinului, în alegerea prietenilor, a iubirii, a morții. Libertatea constă în alegerea dvs., în alegerea căii voastre. Alegerea în fiecare situație depinde de valorile și obiectivele umane, și valori o persoană alege. Dar libertatea se limitează la responsabilitatea individului pentru alegerea lui. Responsabilitatea - una dintre principalele caracteristici ale comportamentului-temperamentul guvernamental persoane, care nu poate fi libertate pe termen fără un sentiment dezvoltat de auto-control, auto-disciplina, sa-organizare, samozakonnosti (cerințe simple de moralitate: „Să nu ucizi“, „Să nu furi“, „nu mărturisești strâmb“ și așa mai departe). Personalitatea este liberă, iar libertatea este istorică, adică o responsabilitate mustăți-loviem a persoanei în fața ta, comunitatea și societate.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: