În știința modernă, doctrina a avansat că Aristotel nu a creat nici un singur concept al minții, ci că poate găsi în el atât de multe concepte în el. Și pentru că aceste trei concepte nu posedă natura sa secundară și întâmplătoare, ci trebuie să fie interpretată de noi ca trei abordări complet diferite la această problemă, atunci vom atinge pe scurt aceste trei concepte.
Primul concept este încă pur platonic. Acesta se reduce la faptul că mintea este cea mai mare și final fiind, că totul depinde de el, și că din ea, în special, depinde de sufletul lumii, care este principiul diizheniya cosmos întregi într-un mod circular. Mintea nu este altceva decât împărăția ideilor zeilor, superioare sau supra-cosmice și inferioare sau stelare. Noul și originalul pe care îl găsim în Aristotel în comparație cu Platon, aceasta este o înțelegere foarte diferențiată a minții, care la condus pe Aristotel la al doilea concept.
În primul rând, gândul lui Aristotel este gândit și, în al doilea rând, gândindu-se la el însuși, adică "gândirea gândirii". În al treilea rând, ea conține în sine propria sa materie mentală, care îi oferă ocazia de a fi frumusețea veșnică (pentru că frumusețea este coincidența ideală a ideii și a materiei). În al patrulea rând, mintea lui Aristotel Eidos Eidos, și, prin urmare, împărtășește soarta tuturor Eidos, și anume să fie atât de diferit de materie (adică, din spațiu) și identic cu acesta (de exemplu, spațiu).
În al cincilea rând, Aristotel este atât de îndrăgostit de tot ceea ce este intelectual și, prin urmare, din minte, sufletul mondial își pierde semnificația platonică. Chiar și în om, numai sufletul său inteligent este nemuritor, în opoziție cu sufletul corporal, care este destul de muritor. Potrivit lui Aristotel, sufletul lumii ar trebui să aibă o existență umilitoare, pentru că ar fi ordonat să nu miște corpul cosmosului așa cum este caracteristic naturii sale, ci din proprie inițiativă; și pentru că organismul este destul de diferit de suflet, armonia lor ar fi doar ceva accidental, astfel încât a fost foarte sufletul ar fi lipsit de orice plăcere, și veți locui în încercări zadarnice eterne și suferință, ca un Ixion mitic în domeniul morții, aplicate pentru păcatele lor se rotesc la nesfârșit împreună cu roata de foc, la care este legat.
Dar din aceasta urmează cel de-al treilea concept al minții de la Aristotel, care este semnificativ diferit de cel al lui Platon. Faptul este că tot ceea ce se află în cosmos se mișcă și fiecare mișcare depinde de o altă mișcare; dar aceasta înseamnă că există un fel de mișcare care se mișcă și, prin urmare, orice altceva. În Platon este sufletul. Aristotel este - mintea care conduce absolut totul și pentru că există viață ca o energie eternă, dar pe care el a tratat deja de Aristotel ca fix, pentru că mobilitatea lui ar avea nevoie pentru ei înșiși, chiar alte motive, și nimic mai mare, la Aristotel nu există.
Dar este interesant nu numai această doctrină a lui Aristotel despre mintea în mișcare veșnică și nemișcată. Se pare că, din moment ce el este nemișcat, el însuși nu se străduiește pentru nimic și, în special, nu-i place nimic. Și tot ceea ce există, cu excepția minte, întotdeauna mobil, caută mereu și, desigur, ea tinde mereu mintea ca cea mai bună și îl iubesc pentru totdeauna. Mintea nu iubește pe nimeni și pe nimic. Și tot ceea ce este dincolo de minte, îi iubește viața mentală, deoarece fără minte, nu ar exista nici o oportunitate și nici o regularitate nicăieri.
În legătură cu această a treia, deja pur teorie aristotelică a lui Uma, este necesar să se facă următoarele două observații.
În primul rând, în cazul în care mintea este, în conformitate cu Aristotel, acolo vseobschayatsel, și pentru că toată lumea îl iubește, rezultă, de asemenea, că mintea, fiind scopul, nu este ceva ce nu-i place nimic, ci pentru că toți îi place, în general, el, mintea, cu siguranță , cu atât mai mult trebuie să mă iubesc. La urma urmei, aceasta diferă de orice altceva decât prin faptul că nu este o realizare treptată a unui scop, ci un obiectiv deja realizat. Și aceasta înseamnă că el trebuie să se iubească și să nu iubească nimic altceva, pentru că orice altceva este doar o luptă pentru obiectivul, deseori chiar un pic perfect și nu realizat. Dar Aristotel face asta. Adevărat, Aristotel nu vorbește direct despre dragostea Mindului față de el însuși, dar el vorbește despre auto-gratificarea eternă a minții și despre fericirea veșnică. De aceea, într-un fel sau altul, Mintea lui Aristotel se iubește; și faptul că nu iubește nimic altceva, este natural pentru el.
În al doilea rând, această teorie a iubirii minții față de el însuși și lipsa lui de iubire față de orice altceva nu este altceva decât o învățătură antică. Aristotel este aici, ca și în altă parte, un gânditor tipic antic. La urma urmei, nu are minte, ci doar ceva. Sau, mai precis, mintea lui Aristotel nu este deloc o persoană; dar numai o persoană poate iubi sau ura. Dar, de ce, întreabă, mintea lui Aristotel nu are o personalitate? La urma urmei, nu este altul decât "eidosul eidos", iar eidosul platonic-aristotelian luat în generalizarea lor finală nu este altceva decât zei. Dar apoi se dovedește că zeii păgâni nu sunt esența unei persoane. În acest sens, cel mai comun adevăr este opinia comună că zeii sunt rezultatul divinizării forțelor naturii (și, adăugăm, forțele materiale ale societății). Unde este persoana de aici? Toate proprietățile personale atribuite mitologiei zeilor sunt proprietățile umane obișnuite ale omului. Da, în plus, persoana însuși, potrivit lui Aristotel, nu este de asemenea o persoană, ci doar o minte. Toate restul în el sunt la fel ca la animale. Adevărat, cu această înțelegere a zeilor păgâni, ei sunt ceva prea rațional și rece, departe de viața concretă a sufletului omenesc. Dar așa este. În caz contrar, vom intra în modernizarea păgânismului și vom creștiniza ceva care nu are nimic de-a face cu creștinismul.
Trimiteți-le prietenilor: