Definirea, structura, soiurile culturii spirituale

Cultura - cultivare (lat), educație, educație, dezvoltare.

În sensul cel mai larg al cuvântului, cultura este totalitatea manifestărilor vieții, realizările creativității poporului sau grupurilor de popoare.







În sens restrâns al cuvântului, cultura este înnobilarea înclinațiilor fizice, mentale și abilităților unei persoane.

Cultura este un obiect sistem holistic, cu o structură complexă. În același timp, însăși existența culturii acționează ca un singur proces care poate fi împărțit în două sfere: material și spiritual.


2. Cultura spirituală - definiție.
Cultura spirituală este o formare multi-strat, care include culturi cognitive, morale, artistice, legale și alte; este o colecție de elemente intangibile: norme, reguli, legi, valori spirituale, ceremonii, ritualuri, simboluri, mituri, limbă, cunoștințe, obiceiuri. Orice obiect al culturii nemateriale are nevoie de un intermediar material, de exemplu - o carte.

- reproducerea conștiinței individuale și publice;

- arta populară;

- arta ca un mod profesionist de creație artistică;

- cultura vieții științifice;

- cultura libertății de conștiință;

- cultura vieții morale și spirituale;

- cultura informației.
4. Soiurile culturii spirituale.
Omul în diferite moduri își poate realiza principiul creativ, iar plinătatea exprimării sale autoreglare se realizează prin crearea și utilizarea diferitelor forme culturale. Fiecare dintre aceste forme are propriul său sistem "specializat" semantic și simbolic. Voi încerca acum să descriu pe scurt doar formele cu adevărat universale ale culturii spirituale, în fiecare dintre acestea esența existenței umane este exprimată în felul ei

Dezvoltarea culturii este însoțită de apariția și dezvoltarea unor sisteme de valori relativ independente. Inițial, ele sunt incluse în contextul culturii, dar apoi dezvoltarea duce la o specializare tot mai profundă și, în final, la independența lor relativă. Sa intamplat cu mitologia, religia, arta, stiinta

În cultura modernă, se poate vorbi deja despre independența lor relativă și despre interacțiunea culturii cu aceste instituții.

Mitul este nu numai istoric, prima formă de cultură, dar, de asemenea, o schimbare a vieții mentale care persistă chiar și atunci când mitul își pierde dominația absolută. Esența universală a mitului este aceea. că este o relație semantică inconștientă a unei persoane cu forțele ființei directe, fie că este vorba de existența naturii sau a societății. În cazul în care mitul servește ca singura formă de cultură, este înfrățirea duce la faptul că oamenii nu pot distinge între sensul proprietăților naturale și semantică (relația asociativă de cauză și efect totul este animat, iar natura apare ca o lume de teribil, dar creaturi persoane înrudite mitologice. - demoni și zei

Mitul este cel mai vechi sistem de valori. Se crede că, în general, cultura se mută de la mit în logos, adică de la ficțiune și convenție la cunoaștere, la lege. În acest sens, mitul culturalului modern joacă un rol arhaic, iar valorile și idealurile sale au semnificație rudimentară. Dezvoltarea științei și a civilizației deseori devaluează mitul, demonstrează inadecvarea funcțiilor regulatorii și a valorilor mitului, esența realității socio-culturale moderne. Cu toate acestea, acest lucru nu înseamnă că mitul sa epuizat. Mitul în cultura modernă creează mijloace și căi de gândire simbolică, este capabil să interpreteze valorile culturii moderne prin ideea de "eroică", care, adică, este inaccesibilă științei. În valorile mitului, senzual și rațional sunt date în mod concret, în combinație, că puținul este disponibil pentru alte mijloace ale culturii secolului XX. Fantasy și ficțiune vă permit să depășiți cu ușurință incompatibilitatea semnificațiilor și a conținutului, deoarece în mit totul este arbitrar și simbolic

În aceste condiții, selecția și orientarea individuale și, prin urmare, eliberează folosind convenția, se poate ajunge la un grad ridicat de flexibilitate, de exemplu, religia că aproape inaccesibile. Mitul, umanizarea și personificarea fenomenelor lumii înconjurătoare, le reduce la noțiunile umane. Pe această bază devine posibilă orientarea concrete-senzuală a unei persoane și aceasta este una dintre cele mai simple căi de a-și ordona activitățile. În culturile timpurii și primitive, un astfel de mod a aparținut unui rol principal, de exemplu în păgânism. Dar, în culturile dezvoltate astfel de fenomene sunt mai mult în natura recădere sau un mecanism pentru punerea în aplicare a unui arhetip, mai ales în cultura populară sau comportamentul de masă. Mitologia este adesea folosită în secolul XX ca un amplificator al valorilor, de obicei datorită hipertrofiei și fetișizării lor. Mitul vă permite să vă ascuțiți unul sau alt aspect al valorii, să o hiperbolizați și, prin urmare, să accentuați și chiar să ieșiți.

Religia. precum și un mit, exprimă nevoia unei persoane de a-și simți implicarea în fundamentele ființei. Cu toate acestea, acum oamenii își caută bazele nu în viața imediată a naturii. Zeii religiilor dezvoltate se află în domeniul celeilalte (transcendente). Spre deosebire de mit, aici nu este natura care este divinizată, ci puterile supranaturale ale omului și mai ales spiritul cu libertatea și creativitatea. Prin plasarea divinului pe cealaltă parte a naturii și prin înțelegerea ei ca fiind absolut supernatural, o religie dezvoltată a eliberat omul de fuziunea mitologică cu natura și dependența internă de forțele și pasiunile elementare

Valorile seculare sunt mai condiționate, ele sunt mai ușor de transformat și interpretate în spiritul vremii. Tendința generală se manifestă prin faptul că, în dezvoltarea culturii, procesele secularizării, adică eliberarea culturii de influența religiei, se intensifică treptat.

În paralel cu mitul și religia din istoria culturii exista și a acționat arta. Arta este o expresie a nevoii omului de exprimare figurativ-simbolică și de experiență a momentelor semnificative ale vieții sale. Arta creează pentru om o "a doua realitate" - o lume a experiențelor vieții exprimată prin mijloace figurative și simbolice speciale. Admiterea în această lume, exprimarea de sine și cunoașterea de sine în ea constituie una dintre cele mai importante nevoi ale sufletului omenesc







Arta reflectă lumea, o reproduce. Reflecția în sine poate avea trei dimensiuni: trecut, prezent și viitor. În concordanță cu aceasta, pot exista diferențe în tipurile de valori create de artă. Acestea sunt valori retro-orientate spre trecut, acestea sunt valori realiste care sunt orientate "cu precizie" spre prezent și, în fine, valori avangardiste orientate către viitor. Prin urmare, particularitățile rolului lor de reglementare. Cu toate acestea, comună pentru toate aceste valori este că ele sunt întotdeauna îndreptate spre omul "eu". Aceasta conține atât puncte pozitive, cât și negative, adică valori artistice. refractată în conștiința și subconștiința omului "Eu", poate genera atât motive raționale, cât și iraționale și stimulente pentru alegerea în comportamentul uman

Rolul artei în dezvoltarea culturii este contradictoriu. Este constructiv și distructiv, poate educa în spiritul idealurilor sublime și invers. În general, artele, datorită supunerii, poate sprijini sistemul deschis de valori, de căutare deschidere și alegerea de orientare în cultura care aduce în cele din urmă independența spirituală a omului, libertatea de spirit. Pentru cultură, acesta este un potențial important și factorul de dezvoltare a acestuia.

Vorbind despre componentele spirituale ale culturii, nu putem să nu menționăm filosofia. Filosofia se străduiește să-și exprime înțelepciunea în formele de gândire (de aici numele ei, care se traduce literal ca "dragostea înțelepciunii"). Filozofia a apărut ca o depășire spirituală a mitului, unde înțelepciunea a fost exprimată în forme care nu permiteau înțelegerea critică și dovada rațională. Ca gândire, filosofia tinde să explice rațional toate ființele. Dar, fiind în același timp o expresie a înțelepciunii, filozofia se îndreaptă spre fundamentele semantice supreme, vede lucrurile și întreaga lume în dimensiunea lor umană (valoare-semantică). Astfel, filosofia acționează ca o viziune teoretică asupra lumii și exprimă valorile umane, atitudinea umană față de lume. Din moment ce lumea adoptată în dimensiunea semantică este lumea culturii, atunci filosofia apare ca o înțelegere sau, în cuvintele lui Hegel, sufletul teoretic al culturii. Diversitatea culturilor și posibilitatea unor poziții semantice diferite în cadrul fiecărei culturi conduc la o varietate de doctrine filosofice care se cer între ele.

Știința are ca scop reconstrucția rațională a lumii pe baza înțelegerii legilor sale esențiale. Este strâns legată de filozofie, care acționează ca o metodologie universală a cunoștințelor științifice, și ne permite, de asemenea, să înțelegem locul și rolul științei în cultura și viața umană

Știința este una din noile instituții din structura culturii. Cu toate acestea, importanța sa crește rapid, iar cultura modernă aduce schimbări profunde sub influența științei. Evoluția spirituală prin mit, religie și filosofie a condus omenirea la știință, unde fiabilitatea și adevărul cunoștințelor primite sunt verificate prin metode și metode dezvoltate. Știința, prin urmare, există ca o modalitate specială de a produce cunoștințe obiective

Obiectivitatea nu include o apreciere a obiectului cunoașterii, adică știința privează obiectul vreunei valori observatorului. Știința, care dă cunoștință omului, îl armează, îi dă putere. "Cunoașterea este putere!" - a pretins F. Bacon

Dar în ce scop și în ce scop este folosită această forță? Cultura ar trebui să răspundă la această întrebare

Cel mai important rezultat al progresului științific este apariția civilizației, ca sistem de forme raționalizate și technotizate ale ființei umane. Într-un anumit sens, civilizația și cultura sunt incompatibile. Formele tehnologice ale existenței umane se opun principiilor interioare ale esenței spirituale a omului. Aceste începuturi încorporează cultura în valori și idealuri. Cultura este mai mult ca un laborator creativ al spiritului uman, în timp ce știința poate fi înțeleasă mai mult decât ca un laborator creativ al minții. Prima consecință a ruperii culturii și științei se manifestă prin substituirea în creștere a sensurilor spirituale și a valorilor vieții cu rezultatele materiale ale progresului.

Istoria modernă a omenirii fără știință nu este reprezentabilă. Știința aparține culturii moderne, generează civilizație și, astfel, le leagă de o educație holistică. Știința a devenit un factor fundamental în supraviețuirea omenirii, experimentează capacitățile sale, creează noi oportunități, reconstruiește mijloacele vieții umane și, prin aceasta, schimbă persoana în sine. Posibilitățile creative ale științei sunt enorme și transformă din ce în ce mai mult cultura. Se poate argumenta că știința are un rol culturogen, dă culturii o formă raționalistă și atribute. Ideile obiectivității și raționalității într-o astfel de cultură devin din ce în ce mai importante. Dar aceasta conduce la faptul că valorile subiectivității sunt înlăturate: componentele personale, emoționale și senzuale ale culturii. fără ele nu există o persoană reală. Cultura este întotdeauna încărcată moral, în acest sens este mai organic pentru esența omului, iar știința este mai înstrăinată, este mai condiționată. Valoarea cunoașterii științifice este proporțională cu utilitatea ei, dar este în esență o caracteristică tehnocratică. Știința extinde spațiul pentru atributele tehnocratice, îmbogățește conștiința umană cu semnificații și sensuri tehnocrate, însă toate acestea sunt elemente ale civilizației. Se poate argumenta că în istoria omenirii, știința acționează ca o forță de civilizație, iar cultura ca forță de inspirație. Știința creează, după definiția lui Vernadsky, noosfera - sfera rațiunii, locuința rațională. Rationalitatea nu se potrivește întotdeauna cu cerințele moralei. În cultura secolului al XX-lea, lupta este în creștere și nu este clar cum va fi rezolvată această situație. Din acest motiv, cultura modernă nu este armonioasă și echilibrată. Cel mai probabil, contradicția dintre raționalitate și moralitate nu va fi rezolvată până atunci în istoria omenirii, până când nu îndeplinește vechiul legământ: "Cunoaște-te pe tine însuți!" Intensitatea științei culturii crește și acesta este un indicator al progresului istoriei umane. Dar "umanitatea" ar trebui să crească, de asemenea, deoarece este un indicator al umanității progresului istoric. Numai sinteza celor două dă speranțe că va fi construită o civilizație umanistă.

Astfel, aceasta nu poate fi considerată o ideologie doar ca o componentă separată a culturii - este, probabil, mai mult decât un fel de suprastructură deasupra culturii spirituale, așa cum pătrunde în toate domeniile culturii spirituale.

Moralitatea vine după aceea. deoarece mitul se îndreaptă spre trecut, unde o persoană se îmbină intern cu viața colectivului și a fost controlată de diferite tabuuri magice care și-au programat comportamentul la nivelul inconștientului. Acum, o persoană are nevoie de autocontrol în condiții de autonomie internă relativă față de colectivitate. Astfel, apar primele reglementări morale: datoria, rușinea, onoarea. Odată cu creșterea autonomiei interne a omului și formarea unei personalități mature, se produce o astfel de reglementare morală ca și conștiința. Astfel, moralitatea apare ca o autoreglementare internă în sfera libertății și cererile morale pentru o persoană să crească pe măsură ce această sferă se extinde. Moralitatea dezvoltată este realizarea libertății spirituale a omului, se bazează pe afirmarea valorii de sine a unei persoane, indiferent de caracterul extern al naturii și al societății.

Poate că am fost acordat o atenție excesivă la componenta spirituală a culturii, în detrimentul materialului, așa cum este cunoscut, în conformitate cu filozofia marxist-leninistă este în curs determină conștiința, iar acest fapt, de regulă, este relevant, dar nu uita înțelepciunea veche de secole: „La început a fost cuvântul“ . Prin urmare, în opinia mea, componenta spirituală este mecanismul fundamental de conducere pentru dezvoltarea culturii și a societății.

Cultura spirituală - cel mai important tip de cultură, care include activități intelectuale și estetice ale omenirii - fără îndoială, o importanță prioritară, deoarece satisfacerea mare a nevoilor spirituale ale omenirii - misiunea este mult mai sublimă și substanțial.

Cultura spirituală în ansamblu este considerată pe bună dreptate structura dominantă a culturii. În dovadă menționăm unele dintre cele mai esențiale forme ale culturii spirituale: religie, artă, filozofie, știință.

1. Marea Enciclopedie Sovietică. Ediția a 2-a, volumul 18, p. 507-510.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: