Această frază pe care am luat-o din versiunea târzie a lui Helderlin și am crezut că ar fi frumos să-i găsim originea. Versetul începe: „Pe fundalul albastru floare turn vechi clopot“ ... Dacă vrem să înțelegem corect semnificația expresiei „poezia de persoană care trăiește în lume“, dezasambla întregul verset cu atenție. Să ne uităm la această frază mai îndeaproape. În primul rând, eliminăm imediat toate îndoielile cu privire la semnificația sa. În caz contrar, va fi dificil pentru noi să ne dezvoltăm gândul în continuare.
“. poezia trăiește în lumea omului. "Desigur, se poate imagina că poeții trăiesc uneori poetic. Dar, ca un "om" - care înseamnă orice persoană și în orice moment - poate trăi poetic? Existența noastră este compatibilă cu poezia? O lipsă simplă de locuințe ne poate face viața insuportabilă. Dar chiar dacă nu era așa, viața noastră este încărcată de îngrijorări, nesigure, depinde de industria de divertisment etc. Ori de câte ori există un mic decalaj pentru poezie și timpul este într-o anumită măsură retras, vom vedea cel mai bine exerciții estetice în literatură sau la radio. Poezia este respinsă ca o excentricitate frivolă, admirație pentru necunoscut, zbor în țara fanteziei sau privită ca parte a literaturii. În ceea ce privește literatura, valoarea sa este estimată în funcție de ultimele tendințe și modă general acceptate. Cele mai recente tendințe, la rândul lor, sunt formate și controlate de organismele responsabile de opinia publică. Literatura de astăzi este o industrie de vârf și de conducere. Și într-un astfel de mediu, poezia nu poate acționa altfel decât literatura. În cazul în care este studiat în scopuri educaționale sau științifice, ea devine subiectul istoriei literare. Poezia occidentală, de exemplu, se desfășoară sub titlul general "Literatura europeană".
Dar dacă singura formă în care poezia poate exista este literatura, atunci cum poate fi o persoană poetică vie? Expresia "poezia trăiește în omul lumii", după cum ni se spune, trebuie să provină dintr-un poet care nu poate găsi un loc în viață. Poeții trebuie să întoarcă un ochi la realitate. În loc de lucruri reale, ei visează. Toate activitățile lor sunt imaginare. Ele creează imaginație. Crearea, apropo, în greacă, poiesis. În acest caz, cum poate fi viața unei persoane poezie sau poezie? A spune acest lucru poate fi doar cineva care este departe de realitate și nu dorește să vadă condiții reale socio-istorice de viață - sociologii ar numi această "viață colectivă".
Dar, înainte de a vă admite fără rezerve că viața și poezia sunt incompatibile, să ascultăm cu desăvârșire dictumul poetului. Vorbește despre viața unei persoane. Nu vorbește despre condițiile de viață de astăzi. El nu spune că "viața" înseamnă pur și simplu ocuparea unui anumit spațiu sau locuința. Nici nu spune că poezia se referă exclusiv la fantezia poetică. Prin urmare, o persoană genială ar trebui să se îndoiască: poate, la urma urmei, viața și poezia pot coexista. Poate chiar și una depinde de cealaltă, adică viața depinde de poezie. Dacă este cazul, atunci este necesar să înțelegeți natura ambelor.
Ce este "viața umană"? Pentru a răspunde la această întrebare, respingem imediat ideile obișnuite despre viață. Ei se aruncă asupra faptului că viața trăiește în primul rând într-un loc sau altul. Lucrăm în oraș, dar trăim în afara orașului. Călătorim și trăim aici și acolo. Viața este înțeleasă ca trăind într-un anumit loc.
Vorbind despre viață, Holderlin are, desigur, în minte principala caracteristică a existenței umane. Mai mult, el vede "poetic" ca principala proprietate a unui astfel de trai.
Acest lucru nu înseamnă însă că poeticul trebuie să acționeze ca un fel de ornament sau decorare a casei. Acest lucru nu înseamnă, de asemenea, că personajul poetic umple întreaga casă. De fapt, expresia "poezia trăiește în acest om al lumii" înseamnă doar că poezia face ca casa să fie o casă. Poezia permite traiul. Dar puteți trăi numai prin construire. Construcție poetică. Ne va permite să trăim în casă, adică poezia este un fel de casă.
Astfel, ne confruntăm cu o dublă cerere: pe de o parte, trebuie să ne gândim la existența omului și la natura reședinței sale; pe de altă parte, trebuie să ne gândim la natura poeziei ca o condiție pentru a trăi sau chiar ca o construcție specială. Dacă studiem natura poeziei, atunci vom ajunge la o înțelegere a naturii casei noastre.
Dar de unde primesc oamenii informații despre natura vieții și a poeziei? Cum ajunge o persoană să înțeleagă natura ceva? Numai prin limba. Acest lucru se întâmplă numai dacă respectă natura limbii. Între timp, un țesut de chatter, mizerie și transmisiuni radio se îndreaptă peste pământ. Omul se comportă ca și cum ar fi creatorul și stăpânul limbii, în timp ce limba rămâne stăpânul omului. Când aceste relații schimbă locurile, o persoană se implică în manevre ciudate. Limbajul devine un mijloc de exprimare. Se transformă într-un simplu mijloc, într-un cuvânt tipărit. Deși chiar și în această calitate încercăm să nu facem greșeli. Dar acest lucru nu ne salvează de relația pervertită dintre limbă și om. Pentru că vorbind limpede vorbirea, nu persoana. O persoană vorbește apoi și numai atunci când aude apelul limbii. Printre toate apelurile pe care noi, oamenii, le auzim, limba este principala și prima. Limbajul ne atrage atenția asupra naturii lucrurilor. Dar aceasta nu înseamnă că, cu orice folos de cuvinte, limbajul ne informează despre natura cea mai precisă și mai specifică a lucrurilor. Cu o ascultare atentă și imparțială în limbă, răspunsul nostru poartă întotdeauna cu el un element de poezie. Poetul mai poetic, cu atât mai liber expresia acesteia (de exemplu, mai deschis, este de a percepe invizibil), puritatea maiestuoasă cu care încearcă să răspundă, ca urmare a stresului de ascultare, iar mai departe este de afirmație logică simplă, oricare ar fi ea nici nu era adevărat sau fals.
“. poezia trăiește în lumea omului. '
spune poetul. Aceste cuvinte ale lui Gelderlin vor fi mai clare dacă se vor întoarce înapoi la poezie. Mai întâi, să ascultăm două linii, din care am rupt expresia de mai sus. Ele sună astfel:
În lucrări, în merite, totuși, dreptul,
poezia trăiește în lumea omului.
Ideea principală a acestei fraze este "să trăim prin poezie". Alte două, înainte și la sfârșitul propoziției, sunt asociate cu aceasta.
Înainte de a citi: "În lucrări, în merite, totuși, dreptul. “. Acest gând pare să sugereze că "viața prin poezie" impune o anumită restricție asupra unei vieți de succes și bine meritate "în lucrări". Dar exact contrariul este adevărat. Restricția impune "lucrări și merite". Fără îndoială, un om obține mult prin munca lui. Cultivă tot ceea ce crește pe pământ, îi pasă de creșterea bogăției. Cultivarea și îngrijirea (colere, cultura) - un fel de construcție. Omul nu numai că cultivă ceea ce este în creștere; el construiește, de asemenea (aedificare) lucruri care nu pot exista ele însele și susțin creșterea lor. Lucrurile pe care le construiește nu includ numai clădirile, ci toată lucrarea pe care o desfășoară el și instrumentele sale. O astfel de construcție, totuși, nu poate umple niciodată natura vieții. Dimpotrivă, aceasta va contracara natura vieții dacă este urmărită în scopuri pur utilitare. În acest caz, meritele construcției datorate excesivității lor vor încălca viața în structura dată. O astfel de construcție urmărește numai necesitatea de a trăi. Construcția în sensul cultivării plantelor, clădirilor, sculelor etc. - aceasta este o consecință a naturii vieții, dar nu și a temei sale, mai ales nu a temei sale. Fundația trebuie să aibă o construcție complet diferită.
Construcția de tip obișnuit, practicată mereu și peste tot și, prin urmare, singura cunoscută, desigur, are multe avantaje. Și totuși, o persoană este capabilă de mai mult dacă construiește, construiește sau intenționează să construiască într-un alt mod.
"În lucrări, merite, totuși, dreptul, trăiește poezie. "Aceasta este urmată de cuvintele:" în lume ". S-ar putea crede că o astfel de adăugare nu este necesară; pentru că "a trăi", în final, înseamnă a fi pe pământ - pe acest pământ, care este bine cunoscut fiecărui muritor. Dar când Hölderin îndrăznește să spună că viața muritoare este poetică, această afirmație poate fi interpretată ca o chemare la un "poetic" care trăiește în afara granițelor pământului. Se crede că epistola "poetică" sau "poezie" aparține sferei fanteziei, viața poetică plutește fantastic peste realitate.
Poetul, cu toate acestea, spre deosebire de această interpretare eronată, indicând în mod clar că reședința poetică -. O reședință „pe acest pământ„Hölderlin avertizează, astfel, nu numai împotriva interpretării greșite a termenului“poetic", ci prin adăugarea cuvintelor în lume " indică în mod clar natura poeziei. Poezia nu se mișcă peste pământ, nu se ridică deasupra ei și nu încearcă să o lase. Poezia este ceea ce aduce o persoană pe acest pământ pentru prima dată, o face să devină o parte din ea și, în consecință, să-și găsească casa.
În lucrări, în merite - totuși, drept,
Poezia trăiește în lumea omului.
Înțelegem acum de ce o persoană trăiește prin poezie? Nu încă. Există chiar și riscul ca noi să ne punem înțelesul în cuvintele lui Hölderlin. Vorbind despre locuirea umană și despre meritele sale, Hölderlin, cu toate acestea, nu asociază existența cu construcția, despre care tocmai am vorbit. El nu vorbește despre construcție în sensul cultivării, nici în sensul construirii clădirilor, nici măcar în sensul de a reprezenta poezia ca un fel de clădire. Adică, Holderlin nu vorbește despre existența poetică în termenii obișnuiți de gândire.
Aici este important să faceți următoarea observație. Poezia și gândirea se întâlnesc reciproc pe picior de egalitate numai atunci când își păstrează diferența firească. Egalitatea nu înseamnă niciodată identitate, o unitate goală în care toate lucrurile se îmbină într-o identitate indiscutabilă. Identitatea se îndreaptă mereu spre lipsa de față, spre un numitor comun. Egal, dimpotrivă, înseamnă a avea o diferență în corul vocii. Putem spune "egal" doar dacă am înțeles "excelent". Atunci când încercăm să eliminăm diferențele, apare natura egalității. Egalitatea sta în calea tuturor încercărilor de eliminare a diferenței și de reducere la identitate sau identitate. Egal are natura existenței primordiale a tuturor lucrurilor. Același lucru, dimpotrivă, dizolvă totul într-o unitate plictisitoare, nesemnificativă. Hölderlin, în felul său, este conștient de aceste relații. Într-o epigramă numită "Rădăcina tuturor răului". el spune:
A fi tu însuți este bun și plăcut lui Dumnezeu; De atunci, oamenii au această dorință nebună de a părăsi doar Unul, de ce ar trebui toți să fie la fel?
Dacă urmăm dictumul lui Helderlin despre viața poetică a unui om, vom porni pe o cale prin care putem aborda gândul lui Hölderlin.
Dar ce anume spune Helderlin despre viața omului a poetului? Să căutăm răspunsul între 24 și 38 de linii ale poeziei sale. Helderlin spune:
Lăsați un om care își face toată viața,
Ridică-i capul și spune:
Vreau să trăiesc și eu. Și până atunci
În timp ce în profunzimea inimii sale poartă Îngerii,
Lumina cea mai pură a dorințelor lor,
el are o măsură de fericire,
comparați-vă el poate cu Dumnezeu.
Dar ce este Dumnezeu? Și cum să o măsurăm?
Pentru om, măsura este cerul.
În lucrări, în merite, totuși, dreptul,
Poezia trăiește în lumea omului.
Lumina stelelor îndepărtate nu este mai curată
Cel care a acceptat imaginea lui Dumnezeu
Aici, pe pământ.
Vom menționa doar câteva puncte în aceste linii și numai pentru a afla mai clar ce înseamnă Holderlin prin viața poetică a omului. Indicația se găsește în liniile 24-26. Ele dau un răspuns afirmativ, care este descris mai jos prin linia: "În lucrări, merite, totuși, dreptul, poezia, trăiește în lumea omului". Helderlin spune:
Lăsați un om care își face toată viața,
Ridică-i capul și spune:
Vreau să trăiesc și eu.
Doar ca urmare a muncii, o persoană obține un "merit". Și îi depășesc. Dar, în același timp, o persoană are voie să privească prin "lucrări și merite", spre lumina divină. Privirea lui este fixată pe cer, dar rămâne pe pământ. Privirea lui acoperă spațiul dintre pământ și cer. Această distanță este măsura locului de reședință al unei persoane, "mărimea" ei. Această dimensiune nu rezultă din faptul că pământul și cerul s-au întors unul spre celălalt. Dimpotrivă, confruntarea dintre pământ și cer este în întregime consecința acestei "dimensiuni". Această dimensiune nu poate fi reprezentată de o extensie simplă; orice spațiu are nevoie de dimensiunea cu care există.
Natura "extinderii" oricărei distanțe constă în dimensiune - pentru aceasta, trebuie să fie iluminată, după care este posibil să se măsoare: distanța față de cer sau față de pământ. Dar nu avem o definiție pentru natura extinderii.
Potrivit lui Gelderlin, o persoană se măsoară în raport cu cerul. Numai datorită acestei dimensiuni o persoană devine om. Desigur, el poate rezista acestei dimensiuni, o distorsionează și o denaturează, dar nu o poate anula. Omul sa măsurat mereu în raport cu divinul. Lucifer, de altfel, sa scufundat, de asemenea, din cer. Prin urmare, în rândurile 28 și 29 citim: "El are o măsură de fericire și se poate compara cu Dumnezeu." Dumnezeu este această "măsură" prin care își măsoară viața, ființa pe pământ, sub cer. Doar datorită acestei dimensiuni, el este capabil să rămână el însuși, în deplină concordanță cu natura sa. Locuința umană depinde de capacitatea ei de a privi în sus și de a face măsurătorile corespunzătoare, aici pe pământ.
O astfel de măsurătoare nu se aplică exclusiv măsurării pământului propriu-zis, ge, adică geometrie. În mod similar, ea nu are nimic de-a face cu dimensiunea cerului, ouranos. Efectuarea măsurătorilor nu este o știință. Aceste măsurători, mai degrabă, sunt concepute pentru a apropia cerul și pământul unul de celălalt. Această măsurătoare are propriul metron, și propria sa metrică.
Măsurătorile sunt efectuate direct pe teren. Acest lucru ne permite să asigurăm atât siguranța, cât și poezia vieții. Poezia este o măsurătoare. Dar ce trebuie măsurat? Dacă poezia este înțeleasă doar ca măsură, este clar că ea nu poate fi atribuită nici unei măsuri.
Poezia este un fel de măsură specială și supremă. Mai mult decât atât. Poate că nu ar trebui să spunem "poezia este o dimensiune, dar o dimensiune este poezie". Este necesar să se acorde atenție naturii fundamentale a măsurătorii. În primul rând, este necesară o măsură, după care este atașată oricărui act de măsurare. În poezie există o serie de măsuri. A scrie poezia înseamnă, strict vorbind, să alegi o măsură pentru a determina amploarea existenței. Gelderdin vede natura "poetic" în alegerea măsurii prin care se poate judeca o persoană.
Poezia este însăși natura trăirii. Poezia și viața nu numai că nu se exclud unul pe celălalt; dimpotrivă, poezia și viața aparțin unii de alții, depind una de cealaltă. "Poezia trăiește în lumea omului". Trăim poezia? Cel mai probabil nu. Atunci se pare că poetul spune o minciună? Nu, nu este. Adevărul cuvintelor sale este confirmat în modul cel mai paradoxal. Viața este lipsită de poezie, deși este în principiu poetică. Omul orb rămâne înzestrat cu ochii naturii. O bucată de lemn nu poate niciodată să fie orbită. Dar când o persoană este orbită, întrebarea rămâne: a apărut orbirea sa ca urmare a exceselor? În aceeași poezie dedicată subiectului de a găsi o măsură, Hölderlin (linii 75-76) scrie: "Pentru regele Oedip, poate că un ochi a fost prea mult". Astfel, se poate întâmpla ca absența poeziei în viața noastră, datorită incapacității de a stabili o măsură, să provină din atașamentul excesiv la măsurători și calcule.
Pentru a afla despre faptul că trăim "neetic", este posibil să aflăm doar ce înseamnă să trăiești "poetic". Trecerea de la viața "non-etică" la poezie este posibilă numai cu o atitudine atentă față de poezie. În ce măsură o astfel de întoarcere este posibilă în întregime și complet determinată de noi înșine.
Poezia este baza fundamentală a vieții. Omul este capabil de poezie numai în măsura în care ființa lui simte nevoia sa. Adevărul sau neadevărul poeziei este determinat de acest sentiment.
De aceea, poezia adevărată nu vine de multe ori la suprafață. Când și cât timp există adevărata poezie? Helderlin răspunde în liniile deja citate 26-29. Am amânat în mod deliberat explicația lor până în prezent. am citit:
... în timp ce în inima inimii el poartă Bunătate,
Lumina cea mai pură a dorințelor lor,
el are o măsură de fericire,
comparați-vă el poate cu Dumnezeu.
- Bunatate - ce este asta? Un cuvânt inofensiv, dar HELDERLIN îl pune lângă un alt epithet titlul "Lumină pură". "Cu bunătate", dacă te uiți la el literal, este traducerea minunată de Helderlin a diagramei grecești. În Ajax, Sophocles vorbește despre hartă (versetul 522):
grafice charin gar estin el tiktous aei.
Deoarece bunătatea cere o altă bunătate.
"În timp ce în inimă, el poartă Bunătatea, Lumina Pură a dorințelor Sale. “. Cu alte cuvinte, bunătatea a intrat în viața unei persoane, ca o măsură pe care inima trebuie să o respecte.
Atâta timp cât Dobrota stăpânește în inimă, o persoană se măsoară cu succes în legătură cu divinul. Când această dimensiune ajunge la lumină, poezia este. Apoi o persoană devine om și viața lui, în conformitate cu Hölderlin, "viața în casă" **.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: