Primele mele remarci de deschidere vor fi afirmația că sistemul de practică meditativă nu implică disciplină auto-suficiente. Orice sistem autentic de practică spirituală este întotdeauna în cadrul unei matrice de concepte care definește problemele care trebuie abordate și scopul urmărit. De aceea, tehnicile de amestecare în cadrul contradictoriu al conceptelor sunt pline de pericole. În timp ce acestea pot suna de amestecare experimentare sau eclectism, pe termen lung, cel mai probabil, se va crea o anumită „disonanță mentală“, care ar putea afecta starea de niveluri mentale profunde până când mizeria completă în capul meu.
a doua Observația mea este o referire la faptul că „nondualitatii“ tradiții spirituale sunt departe de a fi aliniate una cu cealaltă, și în plus, ele sunt susceptibile de a oferi o serie de puncte de vedere în mod semnificativ diferite, pictat o chiar mai largă concepte răspândit care a stabilit o filozofie particulară.
În Vedantism, non-dualitatea (Advaita) înseamnă absența pe un nivel absolut de discriminare între Atman, sinul adânc și Brahman, realitatea divină care stă la baza lumii. Din punctul de vedere al cea mai mare realizare, nu există decât o singură realitate absolută - care este simultan Atman și Brahman - și scopul desăvârșirii spirituale a afla adevărata „I“, Sinele, realitatea atemporal, Existenta, Constientizare, Bliss. Toate școlile budismului neagă ideea Atmanului și nici una dintre ele nu acceptă doctrina non-dualității lui Vedanta.
Din punctul de vedere al Theravada, orice aspirație de a descoperi de sine, nu contează - o constantă personală „I“ sau absolut universal „I“ a scăzut ca o modalitate înșelătoare ca o eroare metafizică aspră, născut din incapacitatea de a înțelege în mod corespunzător natura unei anumite realități individuale. Potrivit Pali Sutta, creatura este doar un set de cinci agregate, fiecare dintre acestea fiind marcate de impermanentei, durere și altruism. Orice declarație de selfhood în legătură cu această proprietate din cauza fenomenelor instabile este doar un caz special de părere că «eu» (sakkaya-ditthi), care este putoy principal, este legat de optimile de renașteri. În budism, realizarea de eliberare se realizează nu prin cunoașterea sinelui adevărat sau absolută „I“, iar după dizolvarea chiar și cel mai subtil sentimentul de sine în raport cu cele cinci agregate, „toate lichidarea care creează“ eu „“ mina“, precum și care stau la baza tendințelor la eroarea [despre asta]. "
În școli Mahayana, în pofida diferențelor lor semnificative, există o coincidență în afirmarea unei teze unice, care din punctul de vedere Theravada este aproape evidentă. Această afirmație că nu există nicio diferență absolută între samsara și nirvana, obscuritatea și puritatea, ignoranța și iluminarea. Din punctul de vedere al lui Mahayana, iluminarea, la care conduce calea budistă, este tocmai realizarea non-dualității. Au fost respinse autenticitatea dualității condiționate, deoarece natura absolută a lucrurilor și a tuturor fenomenelor este voiditatea, absența oricărei realități substationale sau interne. Prin urmare, într-o astfel de voiditate, toate fenomenele diferite și opuse sunt în cele din urmă aceleași: "Toate dharmas au o natură, care este non-natura".
Învățătura lui Buddha, expusă în canonul Pali, nu confirmă filosofia non-dualității în niciuna dintre specii. Aș adăuga că este imposibil să găsiți astfel de declarații chiar și într-o formă latentă în Pali Suttas. În același timp, nu spun că Pali Suttas postulează dualismul ca o ipoteză metafizică destinată considerentelor intelectuale. Dacă luăm în considerare Canonul Pali, atunci aș caracteriza intenția lui Buddha mai degrabă ca una pragmatică decât una speculativă. În același timp, aș spune că acest pragmatism nu se bazează pe presupuneri filozofice, și realitatea cum este, ceea ce a văzut Buddha, a atins iluminarea. Spre deosebire de sistemele "non-duale", abordarea lui Buddha nu a fost aceea de a deschide un singur principiu dincolo de experiența noastră zilnică de a percepe lumea. Dimpotrivă, Buddha însuși ia faptul concret experiențele noastre de viață, cu toată confuzia lor de contradicții și subliniază ca bază și un cadru pentru a identifica problema principală a esenței existenței umane și de a oferi o modalitate de a rezolva această problemă. De aceea, steaua călăuzitoare în calea budistă nu este unitatea finală, ci distrugerea suferinței, care pune decizia acestei dileme existențiale la cel mai fundamental nivel.
Când ne examinăm experiența exact așa cum este prezentată, descoperim că ea este imbibată cu o serie de dualități critice, cu sensul cel mai profund al perfecțiunii spirituale. Predarea Buddha, înregistrată în Canonul Pali, ne stabilește cu fermitate atenția asupra acestor dualități și le definește ca fiind baza esențială pentru orice căutare sinceră a înțelepciunii eliberatoare. Acestea sunt opusele - binele și răul, suferința și fericirea, înțelepciunea și ignoranța - care determină calea către iluminare și eliberare ca sarcină urgentă și vitală.
La standurile de top dualitatile condiționat și neconditionate opuse: Samsara - ciclul de naștere și de moarte repetate, în cazul în care totul este nepermanent, sub rezerva de a schimba și durere, și Nibbanei - starea de eliberare finală, nenăscut, etern, nemuritor. Deși Nibbanei, chiar și în primele texte, definite exact ca realitatea absolută, mai degrabă decât ca o stare de etică sau psihologică, nu cel mai mic indiciu că această realitate este imposibil de distins punct de vedere metafizic, la un anumit nivel profund de opusul ei aparent - Samsara.
Dimpotrivă, Buddha de multe ori a spus că Samsara - o mulțime de suferință alimentat de lăcomie, mânie, ignoranță, în cazul în care ne-am vărsat lacrimi mai mult decât apa din ocean, în timp ce Nibbanei - de eliberare permanentă din samsara, realizat distrugerea lăcomie, ură, ignoranță și abandonarea oricărei existența condiționată.
Prin urmare, Theravada se opune Nibbanei pune Samsara ca însăși temelia întreaga cale spre eliberare. Chiar mai mult, se postulează acest contrast ca scopul final, care este tocmai calea de ieșire din Samsara și obținerea eliberării în Nibbanei. În plus față de dualitatea Samsara si nirvana, Theravada diferă în mod semnificativ de la școlile Mahayana și chiar în renunțarea să ia în considerare această dualitate de samsara și nirvana ca o lecție de pregătire pentru elevii cu abilități slabe, și înlocuirea ulterioară a realizării mai mare de non-dualitate. Din punctul de vedere al Pali Sutta, chiar și pentru suferința lui Buddha și Arhats și încetarea acesteia, samsara și Nibbanei, rămân distincte.
Solicitanții spirituale încă urmăresc diferite tradiții ale contemplației, care de obicei pretind că cea mai mare învățătura spirituală trebuie să fie una care postulează o unitate metafizică ca fundament filosofic și scopul final al iluminării. Pentru această ipoteză a devenit o axiomă, ei pot concluziona apoi că învățătura Pali budist, cu insistența sa pe cuvântul stres dublă este incompletă și provizorie, care necesită punerea în aplicare a non-dualitate. Pentru astfel de oameni, dispariția dualităților în unitatea finală va părea întotdeauna mai profundă și mai plină.
Cu toate acestea, aș dori să mă contrazic cu această afirmație. Conform învățăturii proprii lui Buddha, adâncimea și completitudinea nu pot fi cumpărate la prețul de „discernământ“ și ar trebui să înțeleagă la cel mai înalt nivel, menținând în același timp integritatea și diversitatea dualități, și este atât de evident atunci când se analizează înțelepților lumii. Aș adăuga că doctrina care insistă să distingă dualitățile reale așa cum sunt acestea este, în cele din urmă, mai satisfăcătoare. Iar motivul acestei satisfacții mai mari, în ciuda refuzului de a îndruma mintea spre unitatea deplină, este importanța unui alt factor care anulează importanța unității. Și acest factor este necesitatea de a rămâne în realitate [ în realitate, ce este).
Eu cred că învățătura lui Buddha, reprezentat de tradiția Theravada, depășește toate celelalte încercări de a rezolva dilemele spirituale ale omenirii din cauza refuzului său de a sacrifica de dragul unității de origine. Dhamma lui Buddha nu indică un absolut complet, în care tensiunile experienței cotidiene se dizolvă într-o unitate metafizică sau în goluri de neconceput. Mai degrabă ne indică realitatea sferei finite a înțelegerii, a felului în care există toate lucrurile (yathabhuta). Printre altele, ne indică cele Patru Adevăruri Nobile ale suferinței, sursa ei, încetarea ei și calea care duce la încetarea ei, adică la proclamarea eliberatoare a modului în care există totul. Aceste patru adevăruri, spune Buddha, sunt adevăruri nobile. Și le face nobile că sunt valide, nu sunt supuse unor îndoieli, neschimbate (tatha, avitatha, anannatha). Este incapacitatea de a privi aceste adevăruri care ne fac să ne întoarcem în samsara. Este tocmai înțelegerea acestor adevăruri exact așa cum sunt acestea, ceea ce ne permite să atingem adevăratul scop al unei călătorii spirituale - încetarea suferinței.
În continuarea acestui eseu, aș dori să discut trei domenii principale de diferență dintre învățăturile lui Buddha (Arya Dhamma) și filosofiile non-dualiste. Aceste zone sunt legate de cele trei secțiuni ale traseului budist - moralitate, concentrare, înțelepciune.
În ceea ce privește moralitatea, diferențele dintre cele două învățături nu sunt imediat evidente, deoarece ambele doctrine vorbesc despre importanța comportamentului virtuos chiar la începutul învățării. Diferențele apar mai târziu - în modul în care este prezentat rolul moralității în stadiile avansate ale căii. Pentru sistemele de non-dualitate, toate dualitățile sunt eventual depășite atunci când înțelegem realitatea absolută sau baza inițială. Când Absolutul cuprinde și depășește toate diferențele, cine și-a dat seama de distrugerea distincției dintre bine și rău, virtute și non-virtute, își pierde motivația. Se spune că astfel de distincții sunt semnificative numai la nivel dual, dar nu la nivelul realizării finale. Acest lucru este necesar numai pentru student, dar nu pentru student. Și astfel descoperim că în formele lor istorice (în special în hinduism și budism tantric), filosofia non-duală susțin că comportamentul unui salvie luminat nu respectă regulile de moralitate. Înțeleptul a depășit toate convențiile bune și rele. El acționează în mod spontan în detrimentul propriei intuiții a Absolutului și, prin urmare, nu este constrâns de regulile moralei, care sunt încă semnificative [numai] pentru cei care se îndreaptă către lumină. Comportamentul său este greu de înțeles, ceea ce a dat noțiunea de "înțelepciune nebună".
Pentru Arya Dhamma există o distincție clară și clară între cele două tipuri de comportament - morală și imorală și este prezentă pe toată durata călătoriei. „Comportamentul celor două moduri, vă spun, unul care ar trebui să fie razvivavat și una care nu ar trebui să fie dezvoltate, iar acest comportament este fie că, sau“ (MH 114). Comportamentul sfântului budist ideală - Arhatului - obligatoriu mod implică cele mai înalte standarde de corectitudine morală, și în spiritul și litera [scris]. Și coerența cu scrierea aici este spontană și naturală. Buddha spune că persoana eliberată trăiește în armonie cu Vinaya și vede pericolul în cele mai mici încălcări. El nu poate să spargă în mod deliberat niciun jurământ, și niciodată nu va acționa din dorință, ură, confuzie și frică.
În domeniul concentrării (meditației), întâlnim din nou o diferență izbitoare între sistemele de non-dualitate și Arya Dhamma. În ceea ce privește sistemele non-duale distinge în termeni absoluți sunt ireale, nici practica de meditație pentru a elimina contaminările mentale sau practici pentru dezvoltarea statelor virtuoase - nu sunt exprimate în mod clar. În astfel de sisteme, adesea se spune că defăimările minții sunt doar aparențe, lipsite de realitate interioară sau chiar de manifestarea Absolutului. Prin urmare, dorința de a le elimina este în zadar, ca de exemplu fuga de la un demon fantomă: încercarea de a distruge pradă înseamnă a întări iluzia dualității. Meditațiile de stat non-dualitate: "Nu există nici o nelegiuire și nu există puritate"; "Defilementele au o esență cu înțelepciune transcendentă"; "Pasiunea distruge pasiunea".
În Arya Dhamma, practica meditației se desfășoară de la început până la sfârșit, ca un proces de purificare a minții. Începe cu conștientizarea pericolelor stărilor mintale neplăcute: acestea sunt adevărații buruieni ale conștiinței noastre care trebuie să fie cuprinse și distruse. Finalizarea practicii înseamnă distrugerea completă a poluării prin dezvoltarea de antidoturi bune. De-a lungul cursului de practică necesită o distincție între calități întunecate ale minții luminii și necesită perseverență și diligență, „El nu prețui statele insalubre apărut, el lasă, risipeste-l, lăsați-l, se resetează“ (MN 2). Interferența este "cauza orbirii, ignoranței, distrugerea înțelepciunii, care nu duce la nibbana" (Cf. 46:40). Practica meditației curăță mintea viciilor, pregătindu-se calea pentru distrugerea zăngănirilor (asavakkhaya).
La urma urmei, în domeniul înțelepciunii, Arya Dhamma și sistemele de non-dualitate merg în direcții diferite. În sistemele de non-dualitate, scopul înțelepciunii este de a sparge manifestațiile multiple (sau manifestațiile de manifestare) pentru a descoperi realitatea unică care le stă la baza tuturor. fenomene specifice, în ciuda lor diferite și opuse, există doar forma exterioară, în spatele căruia există una sau Absolutul substanțială (Atman, Brahman, Dumnezeu, etc.), sau un gol metafizic (sunyata, goliciunea minții, etc. ). Pentru astfel de sisteme, eliberarea vine atunci când unitatea fundamentală este înțeleasă, în care se contopesc toate opusele și distincțiile se usucă ca roua.
În Arya Dhamma, înțelepciunea urmărește să vadă și să cunoască lucrurile așa cum sunt (yathabhutananadassana). De aceea, pentru a cunoaște lucrurile așa cum sunt, trebuie să tratăm fenomenul cu exhaustivitatea detaliilor lor. Înțelepciunea nu afectează diversitatea și pluralitatea. Acesta dezvăluie caracteristicile fenomenelor pentru a obține o imagine asupra calității și structurii lor. Înțelepciunea nu se mișcă în direcția acoperire totală și a relației cu Toți, ci spre imparțialitate și separare, eliberare de Tot. Dezvoltarea înțelepciunii nu subminează definitiv fenomenul, conducând-o doar la "manifestare", și nu se referă la fenomene ca ferestre la o anumită bază permanentă. În schimb, ea explorează și discernă pentru a înțelege cum sunt lucrurile:
"Și ce înțelege prin ce este? El înțelege: "Aceasta este forma, cum ar fi aspectul ei, cum ar fi dispariția. Acesta este sentimentul. percepție. Formarea. conștiință. aceasta este aspectul și dispariția lor ". Când vede toate formațiunile ca instabile, dureroase, fără a avea "el însuși", el lasă suferință: acesta este calea spre purificare ".
Sistemele spirituale sunt colorate prin numeroase exemple și principii formulate. Două exemple sunt adesea citate pentru sistemele non-duale. Unul este un spațiu care cuprinde totul și penetrează totul, deși nu există nimic intrinsec în el; un alt exemplu este oceanul, care rămâne în sine în ciuda schimbărilor nesfârșite ale valurilor. Există multe exemple în Arya Dhamma, dar una unește multe simultan - aceasta este acuitatea vizuală care distinge panoramica formelor vizibile clar și clar, fiecare cu propriile sale particularități:
„Este ca și cum era un lac de munte - un profund, curat, clar, senin, astfel încât un om cu vedere bună în picioare pe banca ar putea vedea scoici, pietre, pietricele, pește, plutitoare și încă în picioare. El ar fi crezut: „Aici există un lac, curat, clar, calm - adică, aceste scoici, pietre, pietricele, și acești pești, plutitoare și încă în picioare“ Și un călugăr înțelege acest lucru: „Aceasta este suferință, ea este sursa de suferință este încetarea suferinței, aceasta este calea care duce la încetarea suferinței.“ Când el știe și vede acest lucru, mintea lui este eliberată de defăimări, cu o minte curățată, știe că este eliberat ".
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: