Puterea politică conform Coranului și Sunnei [1]
Aproape cunoașterea Sfintei Scripturi musulmane (Koran) și a tradiției sacre (Sunnah, Hadith) dezvăluie amorficul lor politic real. Mai mult, interpretarea relației dintre autoritățile spirituale și cele seculare în ele nu este de acord cu stereotipul larg răspândit al caracterului teocratic necondiționat al idealului politic islamic [2].
Cu privire la principiile organizării politice
În Coran există doar două sau trei versete, care mai mult sau mai puțin permit interpretarea în sensul anumitor principii politice. Primul dintre ei spune:
Ascultați de Dumnezeu, Mesagerul
Și oamenii comandă.
În cea de-a doua dintre cele "politice", Cel Prea Înalt menționează pe Mohamed în aceste cuvinte:
Prin harul lui Dumnezeu, tu ești blând cu ei;
Ai fi nepoliticos sau crud,
Cu siguranță că te-ar fi respins;
Deci iartă-i;
Rugați-vă lui Dumnezeu pentru ei
Și consultați-le despre chestiuni (amr).
În acest verset există versetele 42:38, care promite răsplata lui Dumnezeu,
Koi a ascultat poruncile Domnului,
Și ale căror fapte [sunt rezolvate] de consiliu între ele.
Referindu-se la aceste ayats, unii gânditori contemporani musulmani justifică principiul consultare a șurului domnitorului cu subiecți ca un imperativ coranic. Cu toate acestea, revelațiile coranice despre shura au fost de obicei percepute ca purtând mai degrabă caracter moral-recomandator, decât caracter obligatoriu-normativ. Nu este nici un accident că, prin urmare, nici teoria politică clasică dezvoltată de experții juridici medievali și nici de practica tradițională a statului musulman nu prevede o șura ca instituție necesară, mai ales cu decizii riguroase. Relatările coranice menționate mai sus [6] primesc o anumită evoluție în tradiția profetică, deși amorfismul politic menționat mai sus este încă păstrat aici.
Mai atent decât în Coran, Sunnah afirmă principiul ascultare față de oficialități. După cum a învățat Profetul, "este datoria unui musulman să asculte și să se supună ce-i place sau nu" [7]; "Dacă cineva nu-i place ceva în deciziile lui Emir, lăsați-l să sufere" [8]; "Ascultați și ascultați, chiar dacă un sclav negru este așezat deasupra voastră" [9]. Și într-un hadith se spune că ascultarea față de conducător este ascultarea față de Dumnezeu [10].
În același timp, ascultarea față de oficialii exprimați în Sunnah nu este deloc absolută și necondiționată. În discursul său în timpul Pelerinajului de adio, Profetul, încredințând musulmanilor să asculte de conducător, adaugă: "dacă te călăuzește după Cartea lui Dumnezeu" [11]. Știm de asemenea că din Medina, jurat Profetului în ajunul Hegira, a promis să se supună persoanelor desemnate, dar numai dacă nu le vezi stricăciunea explicite (IMS) sau îndepărtarea de la adevărata credință (kufr). [12]
Celebrități și „istoria focului“, atunci când șeful detașamentului musulman unei glume (sau în furie, în conformitate cu o altă versiune) a ordonat soldaților să sară în foc, invocând obligația lor de a-l povinovatsya. Când a fost spus despre acest lucru Profetului, el a exclamat: "Nu există ascultare în neascultarea față de Dumnezeu; să se supună [poate numai] în bine! "[13]. Ulterior, această spune Profetul a apelat la maxima: „Nu există nici o ascultare față de creat în neascultare față de Creator“ (la Ma'a dacă mahlyuk ma'syyat fi al-Khaliq).
Responsabilitatea domnitorului în fața subiecților săi a fost exprimată de profet în aceste cuvinte: "Fiecare dintre voi este un păstor și fiecare dintre voi este responsabil pentru turmă. Imamul este păstorul și este responsabil pentru turmă; omul din casă este un păstor și este responsabil pentru turmă ... "[14]. Cuvintele inițiale ale acestui hadeeth sunt uneori interpretate în favoarea ideii universalității participării politice [15].
Seculară și spirituală
Aderatorii noțiunii de teocrație ca imperativ politic al Coranului se referă adesea la ayat 3:26, care în interpretarea lor sună astfel:
Spune: "Doamne,
Titularul puterii (Malik al-mulk)!
Dai putere cui vrei,
Și ai luat puterea, de la cine vrei ... "
Dar chiar și cu o interpretare atât de politizată a cuvântului "mulk" [17], aceasta și ayaturile similare [18] nu constituie în sine o bază pentru sacralizarea puterii. Este suficient să amintim discuțiile politice și teologice despre o maximă a Noului Testament și mai ales despre perspectiva lor istorică [19].
Argumente mai importante în favoarea tezei despre natura teocratică a idealului politic islamic sunt de obicei trase din Sunna. Din acest punct de vedere, pentru a fi profet ca șef al statului-comunitate, care combină spirituală (religioasă) și puterea seculară (politică), care, în Islam inițial, nu numai una, ci, de asemenea, imposibil de distins. [20] Dar este Coranul și Sunnahul mărturisind fără echivoc acest lucru?
În primul rând, Coranul nu numai că nu interzice separarea religiei și politicii, ci oferă și anumite motive pentru legalizarea unei asemenea separări. Un precedent la aceasta este coexistența puterii spirituale reprezentate de profetul Samuel și puterea seculară personificată de regele Saul (vezi 2: 246-251).
Sfera religioasă, spirituală (dynes) a inclus întrebări legate de transmiterea și explicarea revelației divine cu privire la credință și închinare. Restul domeniilor de viață aparțineau sferei seculare, pământești (dunya). În această ultimă sferă, profetul și-a dat seama de asemenea că este doar un muritor și este numit astfel să se considere urmașii săi. Ca un profet laic aparent considerat și politica - o zonă în care a avut loc de multe ori un consiliu (Shura) cu musulmanii, după comanda Celui Prea Înalt: „Sfătuiește-te cu ei despre problemele lor“ [23]. Iar apelul adus la urmașii pentru consiliere în acest domeniu indică în plus natura sa seculară - la urma urmei, nu a fost pentru Profet să decidă probleme spirituale, religioase cu consiliul Shura.
Aparent, în sfera "secular", Profetul a inclus dreptatea. Numai cu o astfel de corelație se poate înțelege cuvintele lui: "La urma urmei, sunt un simplu muritor (Bașar). Vino la mine cu litigiul tău. Și se întâmplă că unul dintre voi este mai elocvent în argumente și voi decide în favoarea lui, respectiv, să aud de la el. Așa că știți: căruia îi voi conferi ceea ce aparține în mod drept unui alt musulman, atunci este din flacăra iadului și lăsați-l să se gândească, să-l accepte sau să-l lase "[24].
În cele din urmă, rețineți că stereotipul teocrației islamice este în parte legat de viziunea hipertrofică asupra sferei activităților "politice" ale profetului. De fapt, profetul practic nu a intervenit în organizarea administrativă și politică tradițională atât a populației din Medina, cât și a altor triburi și zone din Arabia care au acceptat islamul. Un număr de „fapte“ iconice care sunt incluse în biografia politică a Profetului, nu poate rezista critica istorice dure - ei nu au trecut nici un examen mai riguros tradiția islamică cea mai clasică, pe care le-a negat dreptul de a fi plasate în cele șase colecții hadith canonice. Este suficient să menționăm aici faimoasa legendă despre carta politică ("constituția Medina"), compilate la scurt timp după sosirea Profetului în Medina și a pus bazele unei noi statalități.
Fie ca după moartea Profetului, niciunul dintre musulmani nu avea putere spirituală și, prin urmare, nu poate pretinde că este un lider teocratic, ci doar un lider secular. [25]
[2] În articolul nostru vorbim în primul rând despre "majoritatea", Islamul islamic. Pentru traditia siita, desigur, orientarea teocratica (sau mai degraba, ierocratica) este caracteristica.
"[4] A se vedea, de exemplu, tafsirurile la Tabari și Ibn-Kasir.
„Href =“ #_ ftnref5 „> [5] De remarcat că sunt următoarele cuvinte ale ayat 04:59 -.“ Și dacă [există] o dispută între tine despre ceva, vă rugăm să contactați [permisiunea lui] Dumnezeu și trimisul Său „După cum se poate observa, Coranul distinge foarte clar ascultarea față de Dumnezeu și trimisul de la ascultare față de conducători.
Adevărat, Dumnezeu te poruncește
Pentru a judeca prin [toate] justiția,
Dacă sunteți chemați să judecați.
„Href =“ #_ ftnref10 „> [10]“ Pe cine mă supun, - a spus Profetul - care se supune lui Dumnezeu, și care au ascultat, el nu ascultă de Dumnezeu, care se supun emirului meu (după o versiune, pur și simplu, Emirul), se supune eu, și oricine îl disprețuiește, nu mă disprețuiește "(B 7137, M 1835).
Kufr apare în Hadiths B 7056, M 1709 și în X 22229.
"Href =" #_ ftnref13 "> [13] B 7145, M 1740; versiune aproape transmite Ibn Hicham (h III-IV, 640 ..) Conform B 7144, M 1839 Profetul a spus:" Dacă comanda musulman. [ceea ce duce la] neascultarea [lui Dumnezeu], atunci el nu este obligat să asculte și să asculte. "
„Href =“ #_ ftnref15 „> [15] În susținerea principiului implicării politice universale și sunt uneori Ayats, care descriu musulmanii ca oameni“ comenzi și interzicerea bune rele „(3: 104, 110, 114; 9:71 , 112; 22:41).
„Href =“ #_ ftnref16 „> [16] Hadith Profetului, spunând:“ imamii - din Quraish „, se găsește în Ibn-Hanbal (№№ 11898, 12489), dar nu și în colecțiile canonice în trecut, cu toate acestea, există hadisuri acest lucru posibil. interpretat în acest spirit: „vor fi doisprezece emiri și toate dintre ele - din Quraish“ (B 7223); „Islamul rămâne la puterea celor douăsprezece califilor ... și toate acestea - de la quraysiților“ (M 1821, D 4280), „Oameni urmați (Tubby „) din quraysiților în acest caz (aMR) "(B 3496, M 1818);" cazul (aMR) rămîn în [mâinile] Quraysh până oamenilor să rămână cel puțin două "(B3501; M 1820);" Acest caz (amr) va rămâne în [p Kah] Quraish, și atâta timp cât acestea să urmeze religia, toate dușmănie cu ei, Dumnezeu va rupe fața pământului „(D 3500).
Aceste hadisuri permit, în mod evident, interpretarea nu numai în sens normativ-obligatoriu, ci și în predicția profetică. Mai mult decât atât, cu acest grup nu sunt de acord hadisuri hadith în care, în special, se referă la perioada halifstva treizeci de ani, după care vine regală regula-catâr (D 2646-2647; T 2226, X 21412, 21421); hadith cu instrucțiunea Profetului de a supune chiar și "sclavul negru" (B 7142; M 1838; F 2861; H 4192); precum și cuvintele Profetului despre Abdallah Ibn Masud (nu din Quraish): „Dacă aș fi numit, fără a consulta pe nimeni ca succesor al său, l-am numit Abdullah ibn Masud“ (F 137, T 3809; X 567, 741). Puteți consulta, de asemenea, la fapte bine cunoscute din viața Profetului, membrii că, atunci când a luat teren cu guvernatorii lor în Medina adesea numiți de alte triburi -. Aws, Khazraj, gifaritov, etc De asemenea, este semnificativ faptul că, imediat după celebrul Arbitrajul (Tahko) între Ali și Mu'awiya în 37/658, harijii au numit imamul nu Quraish, dar Rasibita - Abdallah ibn Vahba.
Chiar mai important este ajustat împotriva autenticității hadith este cunoscut ekslyuzivizme sporii quraysh.Aceste despre succesorul Profetului ansaritami între inflamate și muhadzhiritami înainte de a aduce el corpul pământului (vezi Ibn Hishakm, Sira, h III-IV, cu 656-660; ... Bytes 3670, 6830). Ansarity, hotărât să numească un succesor liderului său bin Garden Ubada nu știu din aceste hadisuri, sau le-au uitat! Nu este „amintit“ cu privire la aceste porunci ale Profetului și rivali ansaritov - Abu Bakr, Umar și alte quraysiților, insistă asupra lui succesor-Quraish.
"Href =" #_ ftnref17 "> [17] catâr arab poate fi înțeles într-un sens mai larg - ca o" posesie "" proprietate „este demn de remarcat faptul că, în ceea ce privește Malik al-Mulk figurile Malik. (A - literă), 'proprietar' , "gazdă", mai degrabă decât Malik (a - vocalizare), "rege".
„Href =“ #_ ftnref18 „> [18] Aproape de 03:26 Ayat Ayat sunete 2: 247, în care Profetul (Samuel) ca răspuns la elita israeliană, cârtit împotriva numirea regelui Saul spune:“ Cu adevărat, Dumnezeu dă putere (Mulk ) care doresc să „Conform unui număr suplimentar de ayat, hukm (“ judeca „“ de luare a deciziilor „“ regula „) aparține lui Dumnezeu (6:62 ;. 28:70, 88; 40:12), și la El (06:57 , 12:40, 67).
„Href =“ #_ ftnref19 „> [19] Aceste maximelor sunt, în special, cuvintele lui Isus,“ dat la mine toată puterea în cer și pe pământ „(Matei 28:18). Și declarația Sfântului Pavel.“ Nu există nici o putere lui Dumnezeu „(Romani 13: 1.).
„Href =“ #_ ftnref20 „> [20] Exprimându dominantă în punctul literatura de vedere, Mikhail Piotrovsky a scris:“ Este bine cunoscut faptul că Islamul nu face nici o distincție între politică și religie, nu împarte lumea în seculară și spirituală „“ Ideea de a fuziona autoritățile, fără îndoială, în conformitate cu spiritul și litera Coranului, „“ Orice profet întreprins pentru managementul comunității, a fost o chestiune de credință „și hadith (vnekanonichesky)“ din (religie) și catârul (regatul) - gemeni „pe baza cărora mai târziu teologi au început să se certe despre secular și sfere spirituale ale puterii seculare și spirituale ca fiind ceva separat, issled Vatel spune „cu siguranță, contrar spiritului islamului timpuriu și realitatea vieții în epoca Medina Profetului“ (a se vedea articolul său „laică și religioasă în teoria și practica medievală Islamului“ // Islam:. Religie, societate, stat, M. 1984, p 176 .. , 177, 178).
"Href =" #_ ftnref22 „> [22] M 2361-2363; 2770-2771 F; X 1398, 12135, 24399.
„Href =“ #_ ftnref23 „> [23] Profetul Abu Huraira a asistat:“ Eu nu cunosc pe nimeni care ar fi atât de [adesea] sa sfătuit cu alții, ca mesager al lui Dumnezeu „(T 1714).
Biografia Profetului și colecțiile hadith canonice sunt un număr mare de exemple de acest consiliu, Shura. Aici ne limităm la două fapte, atunci când Profetul, ca rezultat al consiliului schimbat chiar decizia lor inițială. Înainte de a Badrskoy de luptă (în al doilea an de Hijra) Profetul a ales locația armatei musulmane, dar Ansar al-Hubab ibn al-Mundhir-l descurajate, arătând spre celălalt, iar Profetul a fost de acord cu el (Ibn Hisham, Sirah, h. I-II, p. 620). Cu o altă ocazie, în timpul asediului Medina neevrei (al cincilea an al Hegira), Profetul, dorind să convingă gatafanitov să renunțe la alianța cu Quraysh și să ridice asediul, el a fost de acord cu liderii lor cu privire la alocarea unei treimi din recolta anuală de date din Medina. Dar, după ce Consiliul cu capetele ansaritov (Sad ibn Muadh și Sad ibn Ubada) Profetul a abandonat intenția sa și a anulat scrisoarea sa nu a fost încă semnat (ibid, cap. III-IV, p. 223). Este demn de remarcat faptul că, în ambele cazuri, Profetul a întrebat: „Decizia ta ar trebui să fie revelația lui Dumnezeu sau este militar, care este rezolvată prin propria sa discreție“ Iar Profetul a subliniat al doilea.
„Href =“ #_ ftnref25 „> [25] Așa cum a spus profetul,“ copiii lui Israel a fost condus de profeți - să moară un profet, el moștenește celălalt, după mine să nu fie un profet, și va fi califi „(B 3455, M 1842) Potrivit unora. Hadith (D 2646-2647, T 2226; X 21412, 21421), Profetul a prezis că halifstva era ultimii treizeci de ani, și apoi a venit regula regală - Mulk.
Trimiteți-le prietenilor: