Teoria marxistă a înstrăinării [edit] edita wiki-text]
Independent, Marx nu a ieșit afară. Pentru Marx, înstrăinarea este pierderea înțelesului existenței lucrătorilor în procesul de muncă în epoca capitalismului. Reflectat în lucrările timpurii, inclusiv "Manuscristele economice și filosofice din 1844". Marx a distins 4 tipuri de înstrăinare: de la procesul de muncă, de la produsul muncii, de la propria esență și de la celălalt. K. Marx considera lucrătorul într-o societate capitalistă, datorită dezvoltării producției mașinilor și a nivelului corespunzător de diviziune a muncii, transformat într-un "detaliu" al unui mecanism uriaș de mașină, într-un "apendice". Munca devine o marfă vândută pentru salarii. Muncitorul pentru existență trebuie să lucreze pentru capitalistul care deține mijloacele de producție. Produsul produs de muncitor "lăsat" pentru capitalist (proprietarul mijloacelor de producție) și, ca rezultat, el era un lucru extraterestru, separat de lucrător. Alienarea a fost, de asemenea, luată în considerare în procesul de separare a produsului muncii, în activitatea productivă însăși și în raport cu lucrătorul pentru el și pentru ceilalți oameni.
Care este înstrăinarea muncii?
În primul rând, în acea muncă este pentru muncitor ceva extern, care nu aparține esenței sale; că, în lucrarea sa, el nu se afirmă, și a negat nu se simte fericit și nefericit, nu se dezvoltă în mod liber energia fizică și mentală și fizică epuizeaza natura sa, și distruge puterile sale spirituale. De aceea, muncitorul se simte numai din forță, iar în timpul muncii se simte desființat de sine. El este acasă când nu lucrează; și când lucrează, nu mai este acasă. Din acest motiv, munca sa nu este voluntară, ci forțată; aceasta este forța de muncă obligatorie. Aceasta nu este satisfacerea nevoii de lucru, ci doar un mijloc de a satisface toate celelalte nevoi, dar nu și nevoia de muncă. înstrăinarea muncii manifestat în mod clar în faptul că, în curând încetează constrângere fizică sau de alt tip de muncă, de la locul de muncă de funcționare, cum ar fi ciuma. Munca externă, forța de muncă, în cadrul căreia o persoană se înstrăinează, este sacrificiul de sine, auto-tortura. În cele din urmă, caracterul exterior al forței de muncă pare Desktop că această lucrare nu-i aparține, ci în altul, și el nu aparține în prezent la procesul de muncă, ci la altul. La fel ca și în religie, auto-activitate a imaginatiei umane, creierul uman și inima omului afectează individul, indiferent de el însuși, adică, ca un fel de activitate extraterestră, divină sau diabolică, astfel încât activitatea muncitorului nu este activitatea lui de sine. El aparține altui, este pierderea lucrătorilor pentru sine.
Rezultatul este o situație în care o persoană (lucrător) se simte liber să acționeze numai în îndeplinirea funcțiilor sale de animale - mănâncă, bea, în actul sexual, cel mai bun caz, încă situat în casa ei, decorare ei înșiși, etc. - si in functiile sale umane simte doar un animal. Ceea ce este inerent la animal, devine lotul omului, iar omul devine ceea ce este inerent in animal?
Adevărat, mâncare, băutură, contact sexual etc. sunt, de asemenea, funcții cu adevărat umane. Dar în abstractizare, care le separă de cercul altor activități umane și le transformă în scopuri ultime și singure, acestea sunt de natură animală. Manuscrise economico-filosofice din 1844
După cum Heidegger a subliniat într-una din publicațiile sale, „Scrisoare despre umanism“: „Din moment ce Marx, alienarea cuprinzatore pătrunde dimensiunea esențială a istoriei, în măsura în viziunea marxistă a istoriei este superior altor teorii istorice“ [1].
34. Ideile principale ale "filozofiei vieții" (F. Nietzsche, V. Dilthey, A. Bergson)
Filosofia vieții - cursul filosofic al secolelor XIX - începutul secolului al XX-lea, care a fost prezentat ca fiind conceptul original al "vieții" ca o realitate holistică intuitiv comprehensibilă, nu identică cu spiritul sau materia. Una dintre premisele pentru apariția sa a fost respingerea unor filosofi din Hegelianism și chiar și, ca o consecință, o întoarcere la filozofia lui Kant.
Nietzsche: între ideile fundamentale ale nietzscheanismului se află în evidență doctrina pe care Nietzsche la împrumutat direct de la Schopenhauer - aceasta este doctrina voinței ca prim principiu al tuturor lucrurilor.
Această doctrină - VOLUNTARISM - a fost inițial formată în Schopenhauer ca o direcție independentă în filosofie. Ideile voluntariste ale lui Schopenhauer au fost una dintre sursele filozofiei lui Nietzsche. Dilthey: versiunea nietzscheană a filosofiei vieții se caracterizează printr-o claritate politică acută. Cu toate acestea, aceasta nu a fost singura opțiune. În Germania, a existat o tendință filosofică care, cu ajutorul modelelor ontologice bazate pe conceptul de "viață", a interpretat procesul HISTORIC. Strădarul acestei tendințe era Wilhelm Diltei. El a devenit fondatorul așa-zisei "filozofii vieții" "academice" din Germania, care încearcă să interpreteze procesul istoric și, în consecință, să schimbe înțelegerea semnificației și sarcinilor științei istorice.
cunoștințe istorice sau, în sens mai larg, umanistice, în Dilthey coincide cu știința spiritului.
Dilthey contrastează științele spiritului cu științele despre NATURE. Aici poziția sa diferă de la punctul de vedere al contemporanilor săi - pozitivisti - filosofi care consideră că toate științele sunt în principiu omogene. Dar este aproape de opiniile reprezentanților unei alte tendințe filosofice din această perioadă care a ridicat problema specificității cunoașterii istorice sau generale umanitare - NEOKANȚIANII școlii din Freiburg (Baden). Bergson: forța motrice din spatele raționamentului său este contrastul dintre "rezultatul" cogniției - teorii și concepte - și realitatea vii. Ideea sa strategică este necesitatea de a "suplimenta teoria cunoașterii cu teoria vieții". "Viața" Bergson pretinde ca o realitate reală și originală.
Bergson crede că „viața“ ne scapă pentru că noi încercăm să ia resursele sale intelectuale, e ca și cum încerca să scoop apă cu o sită. reconstrucție teoretică a „viață“ nu este posibil - asta e ceea ce Bergson destul de sigur.
Esența vieții, conform lui Bergson, poate fi înțeleasă numai cu ajutorul INTUIȚIEI, pentru că viața pe care o trăim și care, prin urmare, o putem percepe direct.
Prin această înțelegere directă a vieții, conform lui Bergson, este o intuiție.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: