Arte marțiale din Japonia

Idealul japonez al morții

"Mi-am dat seama că Calea Samurai este moartea.
Într-o situație de "sau-sau", nu ezitați să alegeți moartea. "
(Rezervați-o)

Cu toate acestea, nu știu din ce poziții cititorii se apropie astăzi de Hagakure, dacă această carte este citită deloc. Și totuși, dacă o persoană are încă motive să o studieze, pot să presupun că aceste motive sunt complet opuse față de cele pe care japonezii le-au avut în timpul războiului. În lumea modernă, frustrarea crește în fiecare an, pentru că oamenii nu pot muri. Când toate celelalte cereri sunt îndeplinite, moartea devine singura dorință neîmplinită. Și indiferent de modul în care o persoană nu se oprește de la moarte, este întotdeauna evident pentru el că există și se apropie.

Tinerii sunt adesea atrasi de raționamentul abstract referitor la moarte, în timp ce bărbații care au ajuns la maturitate pot spune că cu cât au mai mult timp liber, cu atât mai mult se tem de a avea cancer, deci gândesc și ei mult la moarte. Pentru mulți, cancerul este o crimă mai crudă decât orice sistem politic își poate permite.

Japonezii sunt oameni care, în centrul vieții lor de zi cu zi, sunt întotdeauna conștienți de moarte. Idealul japonez al morții este clar și simplu și, în acest sens, este diferit de moartea groaznică și teribilă pe care o pare pentru occidentali.

Imaginea europeană medievală a morții - Tatăl Timp, care deține brațul în mână. Asemenea imagini nu au atras niciodată japonezii. Idealul japonez al morții diferă, de asemenea, de idealul unei țări ca Mexic, în a căror cetăți, pe străzile abandonate, rămășițele ruinate ale templelor aztece și toltece, încă înverzite cu verdeață luxuriantă, pot fi văzute. Arta japoneză nu îmbogățește moartea crudă și sălbatică, ci mai degrabă moartea, sub masca teribilă care bate cheia apei curată. Această cheie dă naștere la multe fluxuri care transportă apa lor curată în lumea noastră.

Moartea în conformitate cu "Hagakure"
și moartea piloților kamikaze

Occidentul a dat o mulțime filosofiei vieții. Cu toate acestea, în cele din urmă, nu putem fi mulțumiți doar de filosofia vieții. Nu putem accepta filozofia budistă, care neagă păcatul și karma, filosofia, conform căreia omul se naște și renăsade de multe secole.

Moartea pentru Dzoto are unicitatea, claritate și prospețime a cerului azuriu printr-un decalaj în nori. În interpretarea modernă, această moarte este în mod surprinzător în concordanță cu imaginea pilotului kamikaze al celui de-al Doilea Război Mondial, dar astăzi se consideră că moartea acestor oameni a fost poate cea mai mare tragedie a ultimului război. Exploatările piloților de sinucidere sunt numite strategia cea mai inumană de atac și, prin urmare, numele acestor tipi sunt acum acoperiti de rușine. Cu toate acestea, nimic din istoria lungă a Japoniei nu se potrivește mai bine decât idealul clar al vieții și al morții în. spiritul „Hagakure“, decât moartea celor care au dat viața pentru țara lor.

Deși, dacă urmăriți motivele de sinucidere în fiecare caz specific, se dovedește că fiecare dintre piloții kamikaze are propriile lor temeri și atașamente. Cred că unii oameni vor spune că piloții kamikaze, în ciuda numelui lor înalt, au murit printr-o moarte forțată. Bineînțeles, acești tineri, care au absolvit recent școala, au fost supuși presiunilor autorităților naționale și au ales de multe ori calea unei sinucideri, nu pe cont propriu. Și chiar dacă în ultima bătălie au acționat din proprie voință, se poate spune întotdeauna că au fost întocmai în armată. Aceste argumente sunt departe de a fi nefondate.

Nu există nici o diferență între moartea voluntară și cea forțată.

Este posibil, atunci, să spunem că moartea care Dzoto spune opusul morții sub constrangere - adică, o moarte la alegerea lor?

Nu cred. Jetho începe prin a ne oferi moartea ca una dintre alternative și apoi ne încurajează să o alegem. Cu toate acestea, nu trebuie să uităm că la un moment dat lui Dzyo nu i sa permis să se sinucidă după moartea lui daimyo. De aceea, când moartea sa a scăzut, el a ținut în sufletul său o sarcină profundă de nihilism.

Dacă o persoană nu este total liberă să-și aleagă propria moarte, nu putem pretinde că poate fi făcut să moară. Chiar și în cazul pedepsei cu moartea, care, se pare, este o formă extremă de moarte forțată, în cazul în care persoana condamnată contrastează moartea cu puterea spiritului său, moartea nu va fi forțată pentru el, în sensul obișnuit al cuvântului. Chiar și moartea din explozia unei bombe nucleare, a forțat imediat moartea victimelor sale este moartea voinței destinului.

Nu putem înțelege adevăratul sens al morții în timp ce ne gândim în cadrul dualismului destinului și ale propriei noastre alegeri. În cele din urmă, moartea este întotdeauna amestecată cu lupta veșnică dintre alegerea umană și destinul supraomului. Uneori se pare că o persoană a murit din propria sa alegere. Sinuciderea este un exemplu. Uneori moartea poate părea forțată. Moartea în timpul unui raid de noapte pe orașul aviației inamice se referă la acest tip.

Dar chiar și în cazul sinuciderii, care, așa cum poate părea, este vorba de omul însuși, pe drumul spre moarte joacă un rol important soarta, care nu sunt supuse voinței umane. Și chiar și pe o astfel de moarte aparent naturale, ca moartea de boală, afectează adesea circumstanțele subiective care ne permit să spunem că o persoană a murit, dacă nu în mod voluntar abia. Condițiile în care Hagakure ne oferă să alegem moartea nu sunt descrise niciodată într-o formă explicită și pură. În mod ideal: există un samurai inamic vine în lupta cu el, și, se confruntă cu o alegere, să trăiască sau să moară, pentru a alege moartea. Cu toate acestea, astfel de condiții ideale nu se întâmplă întotdeauna - și aceasta era adevărată chiar și în acele momente când sabia samuraiului era încă cea mai teribilă armă. Un exemplu poate fi moartea non-violentă a lui Dzyo - la vârsta de șaizeci și unu, de la boală.

Cu alte cuvinte, nimeni nu poate argumenta că moartea în spiritul "Hagakure" și moartea unui pilot dintr-o escadronă de kamikaze diferă în același mod în care moartea, prin alegerea proprie, diferă de constrângere prin constrângere. O astfel de distincție poate fi făcută numai în lumea calmă și concentrată a unei persoane care se află în pragul morții. În acest caz totul este decis de spiritul uman, care se află într-o stare de tensiune extremă.

Este posibil să mori pentru o cauză justă?

Acum trebuie să luăm în considerare cea mai dificilă problemă asociată cu moartea. Există o moarte dreaptă? Putem chiar să murim pentru o cauză justă? Astăzi mulți tineri spun că ei nu vor să moară într-un război nedrept în Vietnam, dar ar fi dat de bună voie viața pentru un scop demn, de exemplu, pentru mântuirea omenirii. Această atitudine a fost influențată în mare măsură de influența propagandei postbelice și, în special, de opinia larg răspândită că o persoană nu trebuie să repete greșelile celor care au murit în timpul războiului pentru un scop nedemn. De aceea, toată lumea consideră acum că este datoria lor să moară doar pentru ceea ce, în opinia sa, este cel mai bun lucru.

Deci, nu putem muri pentru o cauză justă. De aceea, Jeetyo ne sfătuiește la intersecția dintre viață și moarte pentru a alege orice moarte. Desigur, Hagakure nu susține că această alegere va fi într-adevăr încoronată cu moartea, pentru că, în general, nu alegem ce se va întâmpla în continuare. Faptul că suntem încă în viață poate însemna că, din anumite motive, nu am murit în trecut. Și dacă viața noastră - nu pe care le-am ales pentru noi înșine, am putea să nu fie în stare să moară, de asemenea, pe cont propriu.

Nimeni nu moare în zadar.

Ce înseamnă pentru o ființă vie să se întâlnească cu moartea? În conformitate cu "Hagakure", principalul lucru în viață este puritatea acțiunii. Dzihoto subliniază importanța pasiunii și aprobării morții ca urmare a unui impuls pasionat. Asta inseamna atunci cand spune ca numai cei slabi pot rationa cu privire la moartea zadarnica.

Doar cei slabi se justifică prin a considera că mor,
nu atingerea scopului, înseamnă a muri moartea unui câine. face
alegerea corectă într-o situație sau "sau" este aproape imposibilă.
(Rezervați-o)

În limbajul modern, atingerea scopului este aceeași cu moartea pentru o cauză justă. Astfel, Hagakure spune că atunci când se confruntă cu moartea, o persoană nu poate în nici un caz să știe dacă moare sau nu.
"Vrem cu toții să trăim și, prin urmare, nu este nimic surprinzător în faptul că toată lumea încearcă să găsească o scuză să nu moară". O persoană poate găsi mereu o scuză. El trebuie să inventeze o teorie deja doar pentru că trăiește și gândește. În acest caz, "Hagakure" exprimă pur și simplu punctul de vedere relativ, conform căruia, înainte de atingerea scopului, nu ar trebui să continuați să trăiți - este mai bine să mori. "Hagakure" nu spune că atunci când o persoană moare, el atinge astfel obiectivul. Aceasta manifestă nihilismul lui Dzheto Yamamoto, dar acest nihilism dă naștere celui mai înalt idealism.

Suntem supuși iluziei că suntem capabili să murim în numele credinței sau ideologiei. Între timp, „Hagakure“, susține că, chiar moartea fără sens - o moarte care nu a adus nici flori sau fructe - Moartea are o demnitate a omului. Dacă prețuim demnitatea vieții atât de înalt, cum nu putem aprecia demnitatea morții?
Nimeni nu moare în zadar.

Articole similare

Pagina anterioară

Pagina următoare