Nu fi înțelept în ochii voștri, nu vă temeți de Dumnezeu și fugiți de rău. Asta e sănătatea ta, măduva spinării și ombilicul tău.
Nici o cantitate de lucru cu puterea lui, orice încercare de a elimina terminalele de alimentare, deschise și echilibra chakrele, curata aura nu poate aduce o persoană la echilibru, în cazul în care nu vine să realizeze punctul în care echilibrat și concentrat corpul său fizic și corpurile subtile.
Aproape toți oamenii se echilibrează cu privire la un punct chiar deasupra umerilor, "agățându-se" pe ea ca niște păpuși. Această stare se reflectă în modul de mișcare și menținere a corpului fizic. Mai mult, atunci când o persoană este suspendată de umerii, ca o păpușă, este condamnat la multe greșeli fizice și energetice.
Astfel de probleme ca slabă coordonare a mișcării și a tensiunii musculare cronice care interferează cu cursul normal al prana asupra sistemului energetic subtil, provocând comprimarea și curbarea coloanei vertebrale, afectarea organelor corpului și afectarea circulației sanguine, poate fi atribuită în condiții de siguranță la starea de dezechilibru.
Pierderea echilibrului este plină de tensiune în articulații și ligamente și contribuie la apariția oboselii fizice și mentale. Dar problema este că dezechilibrul conduce la inhibarea procesului de reunire, deoarece se creează un obstacol în calea uneia dintre misiunile inimii și centrului ajna către a doua atenție.
Deplasarea centrului de echilibru, ca multe alte boli moderne, este o boală a civilizației. În perioadele mai puțin tehnologice, între oameni și lume, a existat o legătură de un fel complet diferit. Oamenii aveau o mare unitate cu lumea exterioară, erau mult mai colectați în toate privințele.
Dar lumea noastră modernă este înrobită de o minte rațională. Oamenii își pierd sensul punctului său central adevărat al său adevărat echilibru, închinându-raționalismului (conștient). Prins într-o rețea de gândire continuă, care caută în mod constant ceva ce oamenii uita despre legătura profundă a minții cu corpul mental și rădăcinile în „Eu sunt“, își pierde viziunea sa asupra naturii adevărate și devine o jucărie într-un joc fără sfârșit de conștient și ego-ul.
Pentru a trece prin toate obstacolele generate de capturarea eului în conștient, omul trebuie să găsească adevăratul centru al ființei sale, centrul corpului fizic și corpurile subtile. Se numește "hara". Hara - centrul spațial al corpului fizic, dar acest concept nu este în nici un caz epuizat. Hara - această atitudine față de viață, acesta este modul de a fi, acesta este centrul care dă frumusețea mișcării activitatea unei persoane, asigurând actualitatea și relevanța acțiunilor sale. Acesta este punctul de echilibru de la care ar trebui să curgă toată personalitatea voastră, dacă vreți ca temelia ființei voastre să nu iasă din "Eu sunt". Invălați invariabil în iepure, o persoană rămâne în adevăr, deoarece are acces la energia și conștiința corpurilor sale subtile.
Centrul persoanei, hara, este situat chiar sub ombilic sau pentru a fi exact pe lățimea a trei degete din buric. Cele mai multe cunoștințe despre hara sunt colectate în Japonia. În japoneză, cuvântul "hara" înseamnă literalmente "burtă". Punctul de echilibru fizic și energetic al unei persoane este în abdomen.
Pentru a vă echilibra corpul, trebuie să realizați și să dezvoltați hara. Cel mai bine este să începeți dezvoltarea harei de la un exercițiu numit "respirație hara".
Surse taoiste spun că, în timpul anilor de efectuare Hara respirație și prin deschiderea de energie chi, care rezultă din hara, comandantul devine capabil să se topească gheața, doar stând pe el, sau să înoate în mare în timpul iernii. Puteți verifica pentru dvs. "caracteristica de încălzire a harei", numită "cuptorul de aur". Acest lucru poate fi în timp util, în special în timpul iernii.
Dacă în timpul iernii reci ați trebuit să vă aflați pe stradă și ați fost îmbrăcați prost înainte de a ieși, faceți exercițiul "respirație hara" de mai jos. Veți fi cald imediat.
Pentru ca respiratia hara sa se potriveasca oricarei pozitii convenabile a corpului, cel mai important este sa tineti spatele drept. Nu este recomandat să faceți exercițiul după o masă sau când tinde să doarmă. Dacă aveți modificări semnificative, acesta poate fi efectuat într-o poziție așezată sau în picioare, dar mai întâi vă sfătuiesc să vă așezați pe spate.
Puneți mâinile pe fiecare parte, palmele în sus, degetele tensiunile. Închideți ochii, coborâți maxilarul inferior pentru al lăsa să picure puțin. După ce ați adoptat această poziție, începeți să respirați respirația plină. După trei sau patru minute de respirație completă, spuneți mental următoarele: "Am devenit profund relaxat și mă simt mai bine decât înainte". Când simțiți că ați ajuns la pregătire, atrageți atenția mentală asupra harei, care este situată la trei degete sub ombilic. (Prin "traducerea atenției", nu înseamnă că trebuie să ne concentrăm atenția asupra unui singur obiect și să nu mai percepem nimic altceva.) În cazul nostru, ar trebui să folosiți a doua atenție.)
Direcționându-vă atenția asupra harei, vă puteți lăsa complet mintea conștientă și o puteți lăsa să rătăcească oriunde ar plăcea. Imediat ce trimiteți cea de-a doua atenție la hara, veți simți cum acest centru dă viață dă naștere și se răspândește peste tot corpul senzații diferite. La început, cel mai adesea există senzații de căldură, furnicături, pulsații, răceală și presiune.
În ele nu este nimic rău, acestea sunt manifestările obișnuite ale harei.
După un timp, puteți continua entuziasmul harei: puneți-i ambele mâini pe ea. În același timp, înclinați vârful limbii spre vârful cerului chiar în spatele rândului superior al dinților. Liderul meridian și inițiatorul se vor uni. Acum puteți continua descoperirea harei, ridicarea nivelului de prana (qi), radiația prin hara și direcționarea conștiinței în ea.
Numărați de la unu la cinci și respirați profund în hara prin nas. Atunci când aerul începe să curgă în hara, imaginați-vă că, împreună cu aerul curge la o substanță care se umple cu energie și lumină. Aceasta, desigur, prana. Țineți-vă respirația, continuând să urmăriți hara. În detrimentul a cinci, se poate începe transferarea conștiinței la hara.
Acest lucru este mai ușor dacă vă imaginați că toate sentimentele și gândurile vin din acest punct. În timpul întârzierii respirației, veți simți, ca și în cazul creșterii nivelului de prana, care începe să absoarbă organele și țesuturile cavității abdominale, cuptorul de aur este încălzit.
La numărătoarea de cinci, respirația atunci când timpul de întârziere a expirat, expirati prin gura si continua cu un nou număr de unu la cinci, limba, reveni la poziția neutră. Între expirație și următoarea inhalare nu ar trebui să existe nicio întrerupere. Ritmul respirației este perturbat numai în timpul unei întârzieri în respirație.
Această tehnică se efectuează de două până la trei ori pe săptămână timp de 20 de minute. O întoarcere utilă se întoarce la hara, adevăratul centru al ființei voastre.
Exercitarea promovează apariția reunificării psiho-spirituale. Karlfreyd Graf von Durkheim a spus: „Găsiți adevărata temelie, centrul ființei tale poate fi doar cu perseverență și sinceritate, fără frică și durere, cu multă răbdare depășirea orice activitate hara obstacole, și afișează în continuare cele mai HARA în timpul deschiderii sale moi. Pentru a deveni o ființă umană perfectă, trebuie în mod necesar să veniți în centrul sufletului și al trupului.
Echilibrul este atât de important încât nu numai sursa de respirație trebuie să se deplaseze din nou în hara, dar trebuie să obțină toate activitățile umane.
În Japonia, hara este considerat un punct împotriva căruia tot ceea ce este într-o persoană este echilibrat. Integritatea este o condiție specială care vine la o persoană atunci când găsește un hara. Hara poate fi privită nu numai ca un punct de echilibru, ci și ca o stare specială, o stare de echilibru.
Cei care înțeleg cultura Japoniei vor găsi ecourile harei în japoneză. "Hara no chi-sai hito" înseamnă "un bărbat cu o burtă mică", "hara no decite ini hito" - "cel care nu a crescut încă o burtă". Aceste concepte vorbesc despre persoane imature care nu știu cum să se comporte corect în public și să comunice în mod normal cu ceilalți sau despre acei oameni care se împing de la alții prin vina tulburării lor interne.
Acțiuni ale întregului om, care sunt expresia exterioară a „Eu sunt“, considerat a fi din pântecele lui. Gândurile umane, care exprimă „Eu sunt“, apelul japonez „hara de kangaeru«sau»gîndirea abdomen." Dacă sunetele vocii umane răspund răspunsului în întregul corp, exprimând astfel omul interior, japonezii îi numesc "hara gow" sau "vocea burții".
Modul în care se exprimă o persoană reflectă starea energiei sale subtile și nivelul de reunificare. Vorbire, postură, abilități motorii, gândire - totul ar trebui să fie concentrat în iepure, dacă doriți să intrați în unitate. Intonația vocală și părțile din rezonanța ei sunt importante. Auto-exprimarea întregii persoane începe numai în hara.
Dacă vocea nu vine de la hara, apar complicații serioase, pentru că există un decalaj între "Eu sunt" și trupurile de exprimare de sine. Dacă acesta este cazul, atunci sentimentele exprimate de persoana nu vin din "Eu sunt", ci din conștient. Sentimentele profunde care apar în "Eu sunt" emană de la el prin inconștient și cad în captivitate la conștient, iar apoi vocea pierde capacitatea de a exprima corect gândurile și sentimentele proprietarului său. Acest lucru se observă atunci când discursul unei persoane vine de pe gât sau cap, iar atunci când se află într-o stare de iritare sau furie, sunetele vocii devin goale și goale.
"Hara Gow" este o voce reală, rezonează în tot corpul. Dacă vocea vine de la hara, atunci este profundă și are putere și exhaustivitate. Într-o societate a unei persoane care vorbește prin hara, te simți inconștient protejată. În Japonia, oamenii ale căror voce nu provine de la hara, sunt considerate insincere, nesigure și imature.
Cu un sunet subtil, vocea se concentrează în iepure.
Secole în Tibet, în nordul Indiei, în unele mănăstiri budiste din Japonia și China, au fost prescrise și interpretate tonurile. Chiar și unele triburi de piramide africane au folosit tonul. Componentele armonice mai mari ale vocii apar în cântecele populare vechi: în piesele compuse ale popoarelor din Andeanul sud-american, de asemenea, un sunet subțire a fost desemnat.
Este caracteristică aproape tuturor sunetelor care exprimă viața sufletului și a spiritului. Sunetele de accente au fost selectate cu pricepere în cântecele gregoriane ale Evului Mediu târziu. Muzicienii de est și ascultătorii, de regulă, simt tonul mult mai bine decât toți ceilalți, iar melodia de coarde pentru ei este doar un mijloc de încarnare în sunetul componentelor sale superioare.
Învățătura tantrică până în secolul XX. Avea o cunoaștere secretă a modului în care să descopere forța și energia în sine, prin cântărirea deasupra. Dar acum sunetul de zgomot devine din nou important pentru Europa modernă, după care timp de opt secole aproape că nu există.
În timpul nostru, sunetele dulci dă o persoană o cale foarte atractivă de a veni la centrul lor în Hara. Urmând această cale, vă puteți aminti și găsi toată esența pierdută. Deschidem din nou sunetele, tonurile și frecvențele energiei, care au fost de mult uitate. Toate acestea aduce stabilitate și confort interior, permițându-vă să vă relaxați complet și să vă predați voinței "Eu sunt", unitatea auto-suficienței umane.
Dacă urmați instrucțiunile de mai jos, atunci nimic nu ar trebui să împiedice sunetele vocii vocii.
Exercitarea pentru sunetul de durificare se face sedind, corpul este într-o poziție confortabilă, spatele este drept. Începeți respirația plină. Luați o respirație, în timp ce îndreptați vârful limbii spre partea superioară a gurii. Expirați. La expirație, limba se va îndoi ușor. Lasă aerul să iasă în tăcere și cu o anumită presiune, dar să nu se lovească în dinți.
Limba și maxilarul inferior trebuie poziționate astfel încât să existe un mic spațiu între baza limbii și cer. Vârful limbii este îndoit înapoi, spațiul este suficient doar pentru trecerea aerului. În acest spațiu se creează dulciuri.
• Alegeți sunetul care vă convine. Este mai bine ca sunetul să fie cât mai profund posibil, astfel încât să rezoneze cu hara.
• De asemenea, este important ca părțile laterale ale limbii să poată atinge dinții.
• În timpul cântării, încercați să faceți sunetul creat de partea superioară a cerului și nasului, nu gâtul.
• Când sunetul este setat, înclinați limba în față, spre dinți, iar tonurile de tonare vor fi mai mari. Respingeți limba înapoi, iar tonurile de apel vor deveni mai profunde.
• Proprietățile sunetului pot fi influențate de împingerea colțurilor gurii și de schimbarea distanței dintre buze.
Dacă următoarele vocale (y, a, a, e, u) sunt cântate separat, se pare că fiecare vocală intră în rezonanță numai cu o anumită parte a corpului:
U - cu partea inferioară a coloanei vertebrale,
Despre - cu un stomac,
Și - cu inima, pieptul,
E - cu un gât,
Și cu al treilea ochi,
Om - cu partea parietală a capului.
Vă recomandăm să realizați un sunet de intensitate o dată pe zi, timp de cel puțin 10 minute. Timpul de jurământ al fiecărei vocale ar trebui să fie de așa natură încât, sub acțiunea tonurilor, partea corespunzătoare a corpului are timp să vibreze. La sfârșitul cântării, trebuie să intri într-o stare de relaxare timp de aproximativ 10 minute, închizând ochii și respirând respirația plină de yoghini. Urmăriți starea fizică, emoțională și mentală. În 10 minute sau mai devreme, dacă există un sentiment de satisfacție față de ceea ce sa făcut, conta minte de la unu la cinci. În cont, deschide-ți ochii. Va veni o stare de profundă trezire, plină de relaxare și concentrare în iepure.
Hazrat Inhalat Khan a spus:
"Muzica este armonie a lumii. această armonie este o manifestare a vieții într-o persoană care este o copie miniaturală a lumii.
Cel mai magic lucru despre muzică este că prin ea, fără concentrare și lucrul cu mintea, poți intra în meditație. Muzica conectează conștientul cu forma inconștientă, fără formă. Dacă vorbim despre un lucru care poate fi înțeles de minte, dar care nu este întruchipat în nici o formă, este, desigur, muzică ".
Am dăruire. De această dată senzațiile erau calme și chiar în comparație cu alte inițiative. La început am simțit un puls puternic în mâinile mele, apoi picioarele. După ceva timp, pulsația din cor.
Vreau să împărtășesc primele impresii ale canalului, a doua zi după ce dedicarea a trebuit să comunice cu un număr mare de oameni cu vibrații de joasă frecvență. Dar acum sunt într-un cocon de protecție! Fl.
De la începutul inițiere, am simțit un zgomot în urechile mele, apoi ca o răscruce de energii în jurul capului meu și o pulsație puternică între sprâncene. Apoi au început să descopere energia în mezhbrovye, mâinile întinzând palmele.
Vă mulțumim pentru dedicarea Creatorului Reiki! O dată voi spune că energia este foarte luminoasă și de înaltă frecvență! Am simțit-o de îndată ce a început inițierea. Am fost imediat plin de Lumină. Și umplut. Și plin.
Vă mulțumim că v-ați dedicat Focului Domnului! Inițiativa a fost foarte productivă!
La începutul inițierii, multe lucruri negative au ieșit din mine. Pe măsură ce râurile negre au ieșit prin picioare în pământ. Apoi văd.
Primul lucru pe care l-am simțit era că purtam ceva. Mâinile s-au întors și au intrat în mâneci. Apoi a existat o dorință de a mângâia, de a îndrepta, de a îmbrăca îmbrăcămintea. Și asta este peste tot corpul. Cum vrei să atingi ceva.
Inițiația a trecut ușor, într-o singură suflare. Mantaua a fost aruncată peste umeri și a apărut un sentiment dulce de confort. de protecție. Mâinile "lipite" de stern. După un timp, le-am scăpat. Dar ei op.
Ca și cum am pornit un bec strălucitor. În timpul ajustării, corpul sa mișcat. Senzații speciale în primele minute ale ajustării acolo. Apoi a cântat numele canalului. Simțea căldura.
La începutul devotării, coroana capului și a palmei pulsează. Apoi, energia a început să coboare, simțită ca o margine în zona celui de-al treilea ochi, apoi a coborât la gât și așa mai departe la picioare, în mod constant. De mai multe ori p.
Trimiteți-le prietenilor: