Tradițiile și obiceiurile din Tadjikistan
Obiceiurile populare sunt stabilite istoric, norme mai mult sau mai puțin stabile ale comportamentului oamenilor, modul lor de viață și viață, care sunt transmise din generație în generație și protejate de puterea opiniei publice. În funcție de sfera de aplicare a lor, ritualurile și obiceiurile pre-revoluționare din Tadjiks pot fi împărțite în producție calendaristică și familie-gospodărie.
Primul grup include ritualuri agricole și pastorale pentru a marca diferite anotimpuri ale anului, precum ceremoniile legate cu ambarcațiunea. Patron agriculturii și agricultorilor considerat Bobo Dehkon (Santa-cultivator), care, așa cum au fost încorporate într-unul dintre cei mai experimentați fermieri și cunoștințe sat. Conform tradiției stabilite, el a fost primul care a început să ardă și să treacă. Ziua începutului lucrărilor agricole a fost sărbătorită ca o sărbătoare semnificativă, însoțită de o sărbătoare. O practică răspândită a fost asistența reciprocă voluntară a lui Hashar în recoltarea și construirea de locuințe.
Un loc important în viața tadjici au ocupat o activitate de ambarcațiuni care este adesea transmis din generație în generație. Odată cu dezvoltarea meșteșugurilor este strâns personalizat legat kamarbandon care amintește de inițiere în master: inițiatul se încinge, profesorul ia înmânat instrumentele de comerț, și să inițieze găzduit în onoarea mentorului sărbătoare, la care toți membrii departamentului.
Un om de la naștere la moarte a fost însoțit de tot felul de obiceiuri și ritualuri familiale și de zi cu zi.
Nașterea unui copil a fost și rămâne cel mai vesel eveniment din viața familiei. Prin urmare, în timpul sarcinii expectativă mama, naștere și cele patruzeci de zile (chilla) viața unui copil au fost amenajate cu numeroase ritualuri și obiceiuri ale mamei și a copilului nu este lăsat singur în cameră după lăsarea întunericului înainte ca lumina zorilor a fost ivsegda susținut foc, La capul de mame pus obiecte ascuțite pe Patul a fost decorat cu păstăi, ceapă și usturoi. În timpul alocat Chilla zile speciale: de-a treia, a cincea, a șaptea, a douăsprezecea și patruzecea, care a avut loc în ritualuri conjunction asociate cu diverse evenimente din viața unui nou-născut. De exemplu, punerea pe prima cămașă, prima baie, denumirea numelui, punerea în leagăn. Această perioadă sa încheiat cu un chillagurezon rit atunci când o mamă cu un copil a ieșit prima dată din casă și vizita pe cineva de la rude, care prezintă o sărbătoare. Există dandonmushak ceremonii (la eruptia primului dinte) și muysargiron (prima tunsoare de păr).
Riturile funerare și obiceiurile sunt, de asemenea, complexe în structura lor. Familie al decedatului trebuie să aranjeze mai multe subțire (comemorare), pentru a da tesatura pe haine doliu la rude și așa mai departe .. În unele zone, femeile cu doliu ca un semn de doliu descoperi păr. În ziua de doliu funerar, femeile și rudele cântă Marcia (cântece de doliu), îmbrăcați în haine întunecate, nu purtați bijuterii și nu folosiți machiaj.
Protecția împotriva spiritelor rele
Până în prezent, în viața oamenilor Pamir, în special a celor care trăiesc în văi îndepărtate înalte, metode magice de natură terapeutic-profilactică, agrară și comercială au o mare importanță. În special, acestea sunt practicate în ritualurile ciclului de viață - nuntă, maternitate, înmormântare etc.
De exemplu, în timpul nunții un rol deosebit este acordat familiilor mari de femei, a căror fertilitate este considerată a fi transmisă în mod magic magicienilor. În plus, nașterea copiilor contribuie în mod magic la dușul mirelui și mirelui cu fructe uscate, făină de fasole sau dulciuri. Pentru a proteja împotriva forțelor demonice, tinerii trebuie să poarte o culoare roșie.
Cu câteva decenii în urmă, femeile infertile au venit la ostones unde au legat copacii sau poliii care stăteau acolo batiste, cârpe de cârpă sau animale de companie pentru a primi harul sfinților. Deoarece, așa cum se crede în general în oameni, genii sunt deosebit de periculoși pentru femeile parturiente și pentru copiii mici, ambii dintre ei trebuind să aibă o varietate de amulete împreună cu ei.
Ca multe alte națiuni, în Pamir, în cazul unei mame naștere dificilă și rudele de la domiciliu mame noduri pe dezlegat rochii de a se descurca noduri in parul ei si a deschis încuietorile. În Pamir, ca și în alte regiuni ale pământului, la trei zile după ce a dat naștere să-l pună pe primul tricou care poartă numele în Badakhshan „tricou sorokadnevya“ și împrumutat de la un bătrân sau o femeie în vârstă, de la a cărei longevitate cale magică ar trebui să meargă la novorozhednnogo. Pentru ao proteja, margelele i-au fost cusute. Și înainte de a pune pe gulerul cămășii copilului a trecut prin cuțitul ei cu un mâner de lemn, astfel încât copilul a crescut puternic ca de fier, și un fel, dulce-temperat, ca un copac. De obicei, o cămașă de patruzeci de zile a fost păstrată până la nașterea următorului copil din familie.
Pentru a proteja copilul de forțele demonice, în special, considerate cele mai periculoase din primele patruzeci de zile, folosit diverse farmece. Astfel, bara de sus leagăn agățat gheare de vultur sau de urs, lupi chiar și dinții excremente de câine, și resturi de pânză haine pentru copii cusute rotunjite diferite culori sau modele ornamentale brodate sub forma unui cerc sau solar-cinci degete de palmier deschise - Ismailites simbol. Pentru a proteja copilul de forțele răului, el a fost dat două nume - prezent și porecla - și a încercat înainte de a veni de vârstă nu este numit numele adevărat.
Dintre toate credințele legate de boala si moartea unui om, locul cel mai proeminent este ocupat de o credință în deochi. Acest tip malware de magie, în conformitate cu ideile Pamirians transmise în două moduri: look-verbal sau ostil. Din „ochiul rău“ și alte trucuri magice de ajutor, se crede de oameni, amulete care poartă numele tumorii. Se rostogoli și cusute în bucăți de fâșii de pânză de hârtie pe care sunt versete din Coran și alte texte islamice de cărți religioase scrise. Cu toate acestea, cu farmece bine citit-le vrăji „Wizardweave“ poate fi folosit pentru a face rău unei anumite persoane. Ele sunt lăsate, de exemplu, într-unul dintre colțuri sau la pragul casei inamicului. Împreună cu amulete ca un malware „lucruri“ sunt utilizate în mod frecvent bunuri de uz casnic. - zavoare de fier, ace, și așa mai departe ca „recită“ vraja. Această procedură se numește "vrăjitorie" (serčid).
Navruz - Anul Nou Musulman
Cuvântul "Navruz" înseamnă "Ziua Nouă" (de la "nav" - nou și "ruz" - zi). Acesta este numele festivalului primăverii, prima zi a noului an, ziua echinocțiului de primăvară, cea mai faimoasă și mai largă vacanță a persanilor - iranienilor, tadjikilor și afganilor.
Cea mai veche sursă, unde este indicată sărbătoarea lui Navruz, este cartea sacră a zoroastrianismului "Avesta". Rădăcinile sărbătorii merg departe în istorie, până în anul 3000 î.Hr. Originile Navruz, așa cum este indicat în „Navruznoma“ ( „Cartea Navruz“), Omar Khayyam, du-te în timpul uneia dintre cele mai vechi din lume și istoria împărăției perșilor - Peshdodien. În "Shahnameh" originea sărbătorii este legată de legendarul rege Jamshed.
"Când Jamshed a înțeles această zi, la numit pe Navruz și la introdus în obicei ca pe o vacanță. Împărații și alți oameni l-au urmat.
În timpul celebrării lui Nowruz se desfășoară diverse evenimente. În spiritul tradițiilor populare sunt organizate curse de cai, capra (buzhkashi), sportivii lupte, buchulbozi, argamchinbozi (sărind peste coarda) lankabozi, tuhmzanak, idgardak.
O atenție deosebită este acordată pregătirii mesei festive. Nu este necesar să puneți mâncare pe masa festivă. Pe masă se introduc feluri de mâncare, ale căror nume încep cu literele "c" și "sh". De regulă, există 2 mese festive: "haftsin" și "haftshin". "Shin" și "shin" sunt numele literelor "c" și "sh" în alfabetul persan, iar "haft" înseamnă 7. În Zoroastrianism și Islam, numărul 7 este considerat sacru.
În cele mai vechi timpuri, a existat, de asemenea, „haftmim“ ( „mima“ - numele literei „M“ în alfabetul persan), dar din cauza numeroaselor costurile unei astfel de tabel este rară. "Khaftsin" a fost introdus de arabi. În islam, folosirea vinului este interzisă, dar nu a reușit să înlăture Haftshinul.
La masa festivă încercați să nu puneți mâncăruri de carne și alte produse luate de la animale, cu excepția laptelui.
Simbolul lui Navruz și al noului an sunt sumanak (sumalak). Cum se prepară sumanakul? Aproximativ o săptămână înainte de sărbătoarea într-un vas cu un fund puțin adânc (poate fi o placă) se înmoaie boabe de grâu. Prin boabele de grâu de vacanță se germinează. Se crede că cu cât sunt mai mari germenii de boabe germinate, cu atât mai mult și mai bine recolta în noul an. Boabele încolțite sunt puse într-un mortar de metal, se pun într-un cazan, se toarnă cu apă, se adaugă făină și se fierbe timp de 10-12 ore și, în același timp, se amestecă tot timpul. Lucru foarte dulce, deși nu există deloc zahăr. Sumanak ar trebui să fie gata înainte de răsăritul soarelui în ziua principală a sărbătorii. În timpul pregătirii sumanaka, femeile și copiii cântă melodii festive, citesc poezii. Sumanak nu este doar un fel de mâncare, ci ceva sacru. De aceea, înainte de al pregăti, bucătarul principal îl citează pe Sura din Coran, și anume "Ikhlos". Sumanak este distribuit tuturor vecinilor, rudelor, rudelor, prietenilor. Înainte de a încerca, trebuie să faceți trei dorințe, ele pot fi îndeplinite în termen de un an.
În regiunile din Tadjikistan, vacanța de zăpadă este chemată în moduri diferite. În Pamirs - Gulgardoni, în regiunea Sughd - Bojchechak, în sud - Guli siyahush. În ciuda numelor diferite, copiii sărbătoresc această sărbătoare în același mod. Toate dulciurile, fructele și biscuiții pe care tipii îl împart în mod egal.
În Tadjikistan, copiii și adolescenții merg pe dealuri și munți, culeg ghivece de ninsoare și le distribuie cu cântece în casele lor, ca și cum ar răspândi vestea despre venirea primăverii. Această tradiție este popular cunoscut sub numele de "gulgardoni". Stăpânii, luând din mâinile băieților flori de primăvară, le-au pus în ochi și mulțumesc lui Dumnezeu că au trăit pentru a vedea primăvara.
Sayri Lola - o vacanță de lalele
Sayri Lola este festivalul național de lalele din Tadjik, sărbătorit în vară, care este momentul înfloririi lalelelor. În Tadjikistan, Sayri-lol este sărbătorit după recoltarea primei recolte. În munți la vremea aceea, lalele înfloreau.
„Atunci când în munți lalele înflorite, vom sărbători sosirea primăverii, speranță, frumusețe și bucurie“ - spune tadjici.
Bătrânii din Sairi-lol au întotdeauna o onoare specială. În conversațiile cu înțelepciunea de zi cu zi, învățați atât bătrâni cât și tineri.
Momentul culminant al sărbătorii este concurența în sportul național tadjic "gushtingiri". Această luptă este un fel de Tadjik Sambo. Se întâmplă că în familie sunt angajați și bunicul, tatăl și nepoții. Maeștrii pe gushttingiri din Tadjikistan se numesc palvani.
Tadjicii au multe ritualuri, obiceiuri și ritualuri religioase. Dintre acestea, cele mai importante sunt ruza (postul), rugăciunea (rugăciunea), Idi Kurbon (sărbătoarea jertfei), Idi Ramazon (sărbătoarea postului) etc.
Obiceiuri și tradiții de nuntă
De la nunti, la care este legată o serie de obiceiuri și ritualuri, anunța în special triumfător căsătoria unui fiu sau se căsătorească cu hostgori fiica lui (matchmaking), fotiha (angajament), parchaburon (haine decupaj pentru mireasa), sartaroshon „(haircut mire) ruybinon (mireasa mireasa).
Tradițiile de nuntă ale tadjikilor care trăiesc în teren plat diferă de cele care trăiesc în munți. Dar, în general, ca și în alte națiuni asiatice, totul începe cu căsătoria și logodna unei fete și a unui băiat. În trecut, a fost practicată "logodna din leagăn", numită "govorabash" și "matchmaking of minors", când părinții au decis soarta copiilor lor. În adolescență, părinții puteau, de asemenea, să aleagă mirele sau mirele pentru fiica sau fiul lor, la discreția lor, și au folosit, de asemenea, serviciile unui vânător (Sochy). Cu o lună înainte de nuntă, i sa spus tânărului care sa căsătorit cu el. Mama sa, împreună cu un fel de pilaf și prăjituri proaspete, s-au dus la casa miresei. Ca răspuns, părinții fetei au pus masa și au invitat rudele și vecinii la cină, unde și-au anunțat angajamentul. În mod oficial angajat fata și tipul au fost luați în considerare după înainte de masă venerabilul vârstnic a rupt un tort și sa rugat pentru fericirea mirelui și a mirelui. Conspirația a fost precedată de negocieri preliminare între părinții mirelui și mirelui, dacă totul se potrivea ambelor părți, apoi a fost trimisă o întâlnire. A fost desemnată o zi specială pentru transferul de bani de mireasă (prețul miresei) tatălui mirelui. Nunta era programată, de obicei, pentru toamnă, când recoltarea sa terminat.
cadou obligatoriu la o nunta a fost considerată Suzane (voal de mireasa) ca femeile cusătoreasă acoperite cu broderie ornat (modele speciale magice drevnemi), care ulterior va fi păzită de o viață de familie fericită de duhuri rele și de deochi. În timpul pregătirii zestrei, Coranul a fost citit în mod necesar. Coaserea intotdeauna inceputa de mama respectata a multor copii.
Noua nuntă tadjică durează șapte zile. În prima zi mirii să anunțe decizia lor să se căsătorească, iar apoi de trei zile, să ia o cină cu una și alta. În a cincea zi, mireasa și procesiunea nunta de prieteni și de familie a mers la casa miresei, în cazul în care cuplul aduce jurământ în fața imam, ritul este masa fixa mirele si mireasa, constând dintr-o ceașcă de apă, un pic de carne și pâine cu sare. Din acest moment, noii casnicii pot fi împreună. Vacanța începe, la care oaspeții sunt tratați, cântând și dansați. La miezul nopții, mirele ia mireasa pe calul său la casa părinților. Acesta a finalizat recepția ceremonia de nunta familiei miresei în casa familia mirelui, unde își petrec noaptea. În timpul lunii de miere cuplu locuiesc cu parintii mirelui, astfel încât acestea să poată ajuta în stadiile incipiente ale unei familii tinere cu privire la toate problemele care apar.
În ritualurile familiale ale tadjikilor, diferențele regionale persistau. Deci, de exemplu, în regiunile nordice tadjică, în conformitate cu ceremonia de nunta vechi, mireasa pentru a transporta casa soțului ei, după apusul soarelui, lumina torțelor și înconjoare de trei ori în jurul focului, aprins în fața casei soțului ei. În sudul Tadjikistanului, această mișcare are loc abia după-amiaza. Numai o văduvă sau un divorț este transportată pe timp de noapte.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: