Curs 1. INTRODUCERE LA SUICIDOLOGIA FILOSOFICĂ
Cursul propus de prelegeri include studiul suicidologiei filosofice, conținutul și motivele acesteia. "Suicidologia" este un termen fix, în primul rând, în știința modernă; el se referă la o "industrie" de cercetare ("disciplină"), subiectul căruia se sinucide. Atâta timp cât există doar știință Suicidology „industrie“, doar metode particulare ale științei pot fi aplicate acestuia, fie la singular - în limitele științelor individuale (psihologie, sociologie, medicina, etc.), sau în valoare de - în cazurile în care sinuciderea este afirmată ca o disciplină științifică specifică. Dar chiar și "abordarea complexă" a sinuciderii 2 nu-și dezvăluie esența. rămânând o modalitate de a înregistra și sistematiza cauzele empirice și circumstanțele reale ale sinuciderii. Descopera care este esența sinuciderii, știința nu poate (pe propria sa natură limitată) și, prin urmare, trebuie să caute o explicație pentru filozofie.
Este o filosofie care poate determina. ce sinucidere și, prin urmare, trebuie să fie abordată cu unele criteriu de cercetare pentru a-l (cu excepția cazului, desigur, se referă la caracterul adecvat și eficacitatea acestei abordări, mai degrabă decât o coerență teoretică și metodologică formală). Suicidology filozofică, în plus, în virtutea simpla existență a pretențiilor sale inevitabile ale neajunsurile metodelor particulare ale științei (chiar și în valoarea lor), și, astfel, dezvăluie relativitatea tuturor opiniei științifice cu privire la subiectul sinuciderii. În acest sens, filozofia de sinucidere (suicid ca o cunoaștere fundamentală în esența ei) trebuie să fie precedată de orice Suicidology științifică - precede nu numai în teoretic dimensiunea (logică), dar, de asemenea, în ordine cronologică (așa cum va fi prezentat în studiul de față). Astfel, suicidologia poate fi construită doar pe o bază filozofică.
Problema principală (poate mai corect să spunem că problemele), precum și pentru a clarifica decizia care a direcționat eforturile diferitelor tradiții filosofice-o sinucidere, este după cum urmează. 1. Omul este o ființă de gândire (inteligentă) și activă (creativă). Prin urmare (în sinteză), omul este o ființă liberă (nu este o chestie). Moartea, evident, este o caracteristică tribală a unei persoane. Astfel, în primul rând, moartea este limitată (nu liberă). Există o contradicție: omul este liber, dar omul este muritor. 2. Cum este posibil să fii (sau să devii) individual liber. rămas mortal. Nu este sinucidere mai radicală (dialectică?) Metoda de „însușire“ a morții, așa cum „individualizare“? Moartea și libertatea coincid în sinucidere? 3 3. Cu toate acestea, necesitatea de a clarifica: nu o persoană de sinucidere acționează ca moartea însușindu, dar în ceea ce privește sinucidere, pentru că în actul de deces sinucidere atribuie omului. Astfel, în concordanță cu posibilitatea de sinucidere (și filozofia materiei, pentru a realiza dacă „practică“ este raportul) poate fi interpretată ca o renunțare mod personal (gratuit) de viață (de exemplu, existența) în favoarea distrugerii individuale, reducerea acesteia la impersonală forță „situație de numerar“ (o substanță, materie, necesitate, legea, etc.), inclusiv - și prin ea însăși sau de a fi ea însăși liberă. Dezacordul cu această posibilitate îl ține pe persoana în existență. Repet că problema sinuciderii. instalat și de a rezolva mijloace filosofice aici doar devine clar și metodologic susține - fără a avea pretenția de a fi retragerea ei finală.
Relevanța subiectului (dacă este distrasă deocamdată de relevanța lui "veșnică") poate fi justificată în trei moduri.
Gradul de elaborare a problemei
Tema sinuciderii este în domeniul filozofiei aproape de la început. Deveniti filosofică clasică și o cercetare de suicid (sau raționament) aparțin Platon ( „Fedon“, etc.), Lucretia ( „Cu privire la natura lucrurilor“), Seneca ( „scrisori morale la Lutsiliyu“), David Hume ( „suicidară“), Immanuel Kant ( "metafizicii moravurilor" și altele.), Arthur Schopenhauer ( "Lumea ca voință și reprezentare"), William James ( "Ar trebui să trăiesc?"), Nikolai Berdiaev ( "sinuciderea"), Albert Camus ( „Mitul lui Sisif "și alții). Nu se poate ignora experiența lui Empedocles, legată de înțelegerea sinuciderii. Aristotel. Stoicii. Cinici. Cicero. Marcus Aurelius. Montaigne. Hegel. Goethe. Nietzsche. Au. Soloviov. Wittgenstein. Fromm. și, de asemenea, fără îndoială, F.M. Dostoievsky. cu mare profunzime, grijuliu și pasiune au ridicat problema faptelor de sinucidere. Demnă de atenție în acest sens sunt experimentele literare ale lui William Shakespeare. Friedrich Hölderlin. Stefan Zweig. Franz Kafka. Leonid Andreev. Mark Aldanova. Andrei Platonov și Vladimir Nabokov.
Scopul acestui curs este de a construi pe metodologia filosofică și experiența de înțelegere filosofică a fenomenului de suicid, să construiască și să demonstreze un model teoretic de o sinucidere, care ia în considerare parametrii ontologice ale persoanei și, prin urmare, reprezintă esența acestui fenomen.
În legătură cu soluționarea problemei și pentru atingerea acestui obiectiv este necesar să se îndeplinească următoarele sarcini:
1. Existențialism (o metodă definită apofatic). Premisa metodologică inițială și condiția indispensabilă a înțelegerii umane este conceptul de existență în acest curs. în contrast cu conceptul de esență. Astfel, termenul „existențial“ așa cum este utilizat aici înseamnă „având o existență medie“ (cum afirmativ sau în sens negativ, deci estetica prezintă dublu / absent și deci excelent în etică dat nu / bun dat). Principiul filosofiei existenetice se bazează pe negarea esenței omului ca pe un anumit (obiectiv). Omul, în conformitate cu această filosofie, este depășirea de sine, transcendența numerarului, ieșirea. Cu toate acestea, antropologia existențialismului, rămânând pur negativă. arătând astfel limitările sale. Dacă afirmația că esența precede existența este una extremă, atunci propoziția că existența precede esența este o altă extremă (deloc mai demnă). Neagă realitatea. Existențialismul neagă și locuri de muncă (de exemplu, valoare, de credit, de orientare), stabilirea unei poziții ca o lege (o altă lege a naturii umane), astfel returnarea acestora de a nega metafizica esențialism sub un alt nume și o vedere de 11. Prin urmare, pentru studiul întregului complex de probleme legate de moartea este necesară o finalizare cataphatică (reconstrucție) a existențialismului.
2. Personalismul (o metodă definită catafatic). Poziția filosofică personalistă insistă asupra luării în considerare a sineluió subiectul transcendenței, păstrarea și dizolvarea ei în actul de transcendență 12. În același timp, o persoană care depășește numerarul este afirmată ca persoană. adică, modul în care realizarea acestei excelențe nu este orbește sau (într-o oarecare măsură) pasivă, dar conștientă și cu intenție. Acesta din urmă este oferit prin adoptarea unor astfel de "repere" ca fiind ideal, valoare și normă. O ființă orientată axiologic a omului poate fi numită existență doar în adevăratul sens. Precum și anumite existență reală (non-entitate) apare ca adevărata transcendența în numerar, în măsura în care ar trebui să fie utverzhdaemo numai ca fiind persoana transcendent super-ființe, adică, la Dumnezeu 13 (pentru desfășurarea în continuare a acestei idei este prezentată în capitolul al doilea).
Se apropie de poziția metodologică, astfel desemnate se realizează prin vchityvanie în lucrările lui Søren Kierkegaard ( „Frică și cutremur“, „Conceptul de frică“, „boală până la moarte,“ „ori-ori“), Lev Șestov ( „Atena și Ierusalim“, „Cu privire la scalele Iov „“ Kierkegaard și filosofia existențială „“ Speculațiile și apocalipsă «și altele.), Nicolae Berdiaev (» sclavie și libertate «» experienţa metafizicii eshatologice «și, desigur,» sinucidere «), Emmanuel Mounier (» speră să fără speranță „“ personalismul „), Nicola Abbagnano (“ existențialism pozitiv „“ metafizica și existență „“ Ekzi tentsializm filozofie posibilă "), Nicholas Losskii (" valoare și fiind "" Libertatea "etc.), Michael Bachtin (" K act filozofie „). Este necesar de notat rolul semnificativ al operelor lui F.M. Dostoievski în formarea acestei poziții.
Reorientarea axiologică a filosofiei existențiale este personalismul ca o ontologie normativă (filosofia acțiunii sau metafizica activității). Vorbirea, prin urmare, ar trebui să se refere la "realitatea metafizică reală" [231, p. 61], cu privire la sinuciderea în coordonatele ontologiei normative. Acest tip de abordare este, dacă se poate spune așa (parafrazând Erich Fromm), metafizica constructivității umane. Metafizica este de obicei înclinată să fie privită ca o doctrină a lumii ca întreg.16 Această definiție poate fi aranjată doar printr-o singură clarificare: pentru metafizică, lumea ca întreg este exclusiv o problemă. Deci, metafizica este o filozofie care poate provoca lumea în ansamblul ei, se poate întreba despre întreaga lume. Sinuciderea, ca prăbușirea de a fi în lume. implică aplicarea unei metode de cercetare metafizică. Dorind să identifice acele regiuni ale filozofiei la care este relevantă suicidologia (și, prin urmare, acest curs de prelegeri), am putea numi antropologia filosofică, metafizica și etica; aceste discipline se leagă și se unesc în sine în suicidologia filosofică, servind astfel ca metafizică a actului uman ca o ontologie normativă.
Considerația filosofică a sinuciderii cere respondentului să răspundă la două întrebări interdependente: cine se sinucide, ceea ce se comite în sinucidere. Cu alte cuvinte, inițial vine vorba de un agent al morții libere (despre o "suicidare") și de ce se întâmplă cu el (pentru întrebarea "ce" sinuciderea este o chestiune a ceea ce se întâmplă cu o sinucidere). Sinuciderea este comisă de o persoană; sinuciderea este un eveniment în ființa umană; prin urmare, problema agentului de sinucidere este în primul rând o chestiune a unei persoane în ansamblul caracteristicilor sale existențiale specifice (cum ar fi "personalitatea", "existența", "libertatea", "spiritul"). Cu toate acestea, nu orice persoană (nu o persoană în sine) poate fi a priori denumită sinucidere (chiar și în sensul potențial); atunci întrebarea agentului de sinucidere este, de asemenea, întrebarea care persoană este un astfel de agent; cu alte cuvinte, este vorba de aceste accente sau, dimpotrivă, de deformări ale acestor caracteristici specifice umane care pot duce la sinucidere. Deci, problema sinuciderii este strâns legată de întrebarea ce se întâmplă cu ea.
La rândul său, un „întâmplă“ nu se înțelege ce se întâmplă cu o persoană, ca urmare a sinuciderii (aceasta este o întrebare, mai degrabă decât teologică filosofică), dar ce ar trebui să se întâmple cu un om la sinucidere a avut loc ca urmare a acestor accidente. Specificitatea de iluminare filosofică a acestei întrebări este de a se concentra pe dimensiunea metafizică a acestor incidente, și nu de circumstanțe externe și simptomele înregistrate (care fac obiectul unor studii sociologice sau psihologice). Mai precis, filosofia poate ocupa căutarea condiției necesare de sinucidere, dar nu și motivele ei suficiente. Tot ce este legat de „posibil“ sinucidere și „motivele“ sale pentru Suicidology filozofică este legată de identificarea condițiilor necesare.
În ce lume este o persoană care se sinucide în aceeași lume ca una dintre "activitățile" proprii și care este lumea unui om care nu se lasă să se sinucidă? Care este diferența (dacă este diferită) între ființă, adică sinucidere, și faptul că nu are aceasta în minte? Ce înseamnă sinuciderea și respingerea sinuciderii? Pe ce bază este această acceptare sau respingere? Aceste întrebări apar în mod inevitabil în domeniul atenției filosofiei sinuciderii. Astfel, suicidologia filosofică atrage după sine probleme metafizice, ontologice și axiologice. De vreme ce persoana este în centrul acestei probleme, problema sinuciderii este clarificată ca fiind problema centrală a antropologiei, ca "element nuclear al sistemului uman" [17, p. 13] 18.
Problema sinuciderii (dacă este pusă metafizic) este în primul rând o chestiune de natură umană. Natura naturii (care poate fi privită doar ca o entitate universală) spune omului un statut "divin". Cu toate acestea, pentru o persoană o astfel de stare universală poate fi realizată numai prin auto-negarea completă (prin dizolvarea personalului în bani). Acest lucru dezvăluie absurditatea oricărui program "vital", care în cele din urmă reproduce numai starea inițială a afacerilor. Negarea sensul vieții este exprimată ca un fatalismul absolut (cu excepția modului de libertate fiind), petrecut în formă de dominație este întotdeauna ordine de numerar (indiferent de soarta legii sau legea întâmplării). O persoană poate atenua presiunea decesului prin "acceptarea" acestui ordin și "participarea" în acesta, până la poziționarea identității legii "eterne" și a sufletului "nemuritor". O astfel de identitate este posibilă numai cu continuitatea ființei, cu alte cuvinte, atunci când este dialectică. Dar o astfel de dialectică universală "sintetică" apare în final ca fiind o forță autonomă și neagră (numită "minte", "voință" sau "rațiune practică"), capabilă doar de anihilare. Deci, condiția necesară de sinucidere este clarificată treptat.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: