Despre sursa biblică neobservată a poemului M.Yu. Lermontov "Demonul"
Imaginile biblice și, în special, ale Vechiului Testament sunt caracteristice pentru M.Yu. Lermontov [1]. pentru versurile, dramele, proza și poeziile sale, sunt o componentă integrală a stilului său artistic. IB Rodnyanskaya Note: [2] „Este vital, poetic de gândire Lermontov, un copil vine în contact cu o rugăciune viața de zi cu zi religioasă în casa bunicii sale, a fost atașat la cercul de imagini ale“ Scriptură „și cultul creștin, chiar și într-o măsură mai mare decât speculațiile de multe alte piese romantice majore.“ Cele mai semnificative exemple ale rolului imaginilor biblice în lucrările poetului - poem „Novice“ și „Demon“, „poveste pentru copii,“ capodoperele sale lirice reinterpretate de rugăciune, etc.
Tema și imaginea centrală a poemului M.Yu. Lermontov „Demon“ cititorului și orientează cercetătorul Bibliei, care a fost reflectat în mod repetat într-o literatură științifică bogată în poezia. „Poemul ... se bazează pe mitul biblic al îngerilor căzuți care au răzvrătit împotriva lui Dumnezeu ... un erou ... așa cum se combină cu căutarea umană Faust Mephistophelean neagă începutul și cu eroii răzvrătiți Milton și Byron“ [3]. Aceasta susține viziunea Cartea Cărților (episoadele de răsturnarea lui Lucifer din cer) și tradiția literară a marcat (misterul lui Milton și Byron) este cu siguranta o necesitate.
Cu toate acestea, în esență celălalt. De fapt, baza complotului, conflictul de dragoste nu ne permite să considerăm "Demonul" ca o poezie filosofică în principiu] [4], să îmbogățească foarte mult planul misterial schematic descris mai sus. A ajuns M.Yu. Lermontov sinteza gen cu multiple fațete [5] este tipic pentru Romantismul său [6], care încurajează încă o dată rândul său, la baza biblică reală a poemului, mai în detaliu pentru a determina termenii săi de surse și funcționarea imaginilor biblice.
Scena poemului despre dragostea demonului față de fata pământească a fost interpretată în moduri diferite. Sa observat influența folclorului montan [7], cu care nu toți cercetătorii au fost de acord [8]. Ca una dintre posibilele surse ale parcelei este notat ca având un minim de similitudini tematice cu poezia răspândirea balada „The Demon Lover“. „Potrivit AB Friedman, cel mai vechi dintre baladelor variantele înregistrate se referă la g. 1675 baladă cunoscută în mai multe variante, uneori amantul daemon efectuează diavolul“ [9].
Între timp, povestea biblică a demonul iubirii la fata, și acolo, în cartea Tovarășul # 250; t (accentul este dat în conformitate cu slavona Bible). „Această carte, deși non-canonic, distinge printr-o deosebit de edificatoare. Ea dezvăluie în mod clar înțelepciunea și căile bune de pescuit Dumnezeu în viața noastră că de multe ori nu-l observa, sau a le vedea ca o singură confluență de circumstanțe fortuite. Aici vedem nici un serviciu binefăcătoare aparent pentru noi pentru noi îngerii lui Dumnezeu ". Aici vedem cele mai instructive exemple de virtuți" [16]. Cartea lui Tobit „cunoscut în diferite limbi, dar textul original, ea recunoaște greacă șaptezeci de interpreți ... nu asimileze cartea lui Tobit demnitate canonică, Biserica recunoaște, cu toate acestea, este util pentru edificarea morală. Ambrose a scris un eseu“ De Tobia“, ceea ce face ca această carte mai mare decât faptele umane obișnuite, ca o carte a profeției (liber profetic) "[17].
Cartea lui Tobit, ca și alte cărți biblice asemănătoare cu ea la un moment ulterior al scrisului, este inclusă nu numai în Septuaginta [19] și în Biblia slavonă a Bisericii, ci și în Vulgate [20]. Este absent numai în tradiția biblică protestantă abreviată [21].
Conform cărții lui Tobit Arhanghelul Rafael [22] (sub masca de călător pios lui Azaria) îi ajută pe tineri Tobias, care trebuie să se căsătorească cu o fată dintr-un fel de, a scăpa de demon și de a salva fiica aproape exilat de Reuel Sara, soția sa proiectat de Providence. instrument direct de expulzarea spiritului rău a fost rugăciunea comună a tinerii căsătoriți și măruntaie înmiresmând (inimă și ficat), prins în mod miraculos un pește imens.
„Atunci tânărul a zis îngerul, Frate Azaria, am auzit că această fată dat șapte bărbați, care au murit în camera de căsătorie toate și eu sunt una cu Tatăl și mă tem, ca și cum ar intra la ea, nu să moară, cum ar fi vechi, iubit demon ei care nu face rău nimănui, dar cei care vin la ea ... îngerul ia spus: Dost tu nu amintești că ți-a poruncit tatăl tău, să se căsătorească cu o soție a ta Ascultă-mă, frate: ea ar trebui să fie soția ta, iar demonul nu vă faceți griji , în aceeași noapte îți vei da soția ei ... Când au terminat cina, l-au introdus lui Tobias. "Și-a amintit de asemenea cuvintele lui Raf nămol și a luat cădelnița, a pus inima și ficatul de pește, și afumat demonul, simțind mirosul, el a fugit în țara Egiptului, și îngerul l-au legat „(Tobit 6: 14-15, 16; 8: 1-2) ..
Cartea lui Tobit este reflectată în cultura europeană diversă, atât ecleziastice și laice, iar evenimentele fața ei au fost destul de ușor de recunoscut, de-a lungul secolelor au interpretat în mod liber (de exemplu, pictură), aplicate noilor contexte. Despre rolul ei în cultura creștină poate fi judecat din faptul că este asociat doar cu numele Arhanghelului Rafael, „unul dintre cele mai mari șapte îngeri, Tobias, satelitul și binefăcătorul familia lui Tobit“ [23].
Numai acolo este marcat și numele „demon gelos“ - ( «distrugătorul» din ebraică) Asmodeus [24]. „Nu este lipsit de ... împărtășesc valori cunoscute și o încercare a unor cercetători ... pentru a pune în numele link-ul Asmodeus cu unul dintre spiritele rele sau fecioarele Avesta - aesma - Daeva, demon pasiunii carnale, - așa cum este așa, printre altele, acționează Asmodeus în cartea lui Tobit,“ [ 25].
Una dintre rugăciunile importante pentru citirea creștinului ortodox - despre călătorie - este construită direct pe apelul la cartea lui Tobit. „Calea, Adevărul, SY, Hristos, îngerul din satelit servitorul tău tău acum, Tobias Uneori, după salvarea ...“ [30] Aceasta înseamnă că cartea lui Tobit, nu este reprezentat în liturgia modernă, Lermontov ar putea foarte bine să fie cunoscută la și de la rugăciunile bisericii, cu siguranță , interesat de poet, atât în ceea ce privește personalul în general, cât și în creație, în special.
Cartea lui Tobit refractate în literatura occidentală, de exemplu, este inclusă în materialul în formă romanului lui F. Rabelais' Gargantua și Pantagruel“. În capitolul XVI al romanului a treia carte, „Despre cum Pantagruel sfatuieste Panurge se referă la panzuyskoy sibilă“ unul dintre natura comică a episoadelor este construit bazându-se pe cartea biblică: „Și, poate fi, o persoană care a fost un înger, care este mesagerul lui Dumnezeu, așa cum de exemplu, Raphael, pe care Dumnezeu la trimis la Tobit, prea curând regele la respins, prea târziu după ce sa pocăit "[31]. În acest caz, se face referire la episodul nu este vorba despre demonul exilat și cum „cu picioarele pe pământ de îngerul Raphael au vindecare poțiune de tineret Tobias, datorită căreia tatăl său orb Tobit primit vedere“. [32]
Cartea lui Tobit bine s-ar putea să-l aducă prin Narezhny mai ales din a doua jumătate a anilor 1830 - timpul unui tratament radical al poemului [34], aproape coincide cu re-lansarea „Bursak“ sa întâmplat doi sau trei ani mai devreme. Atenția poetului la acest fapt ar putea fi distrasă de prima referință caucaziană din 1837.
Dezvoltând ideea importanței culturale a cărții, nu puteți să nu acordați atenție artei gravării vest-europene în mijlocul secolului al XIX-lea. Din 240 de ilustrații la Biblie, Yu.Sh. von Carolsfeld (1860), două sunt dedicate cartea lui Tobit: „Rugăciunea Tobias și Sara“ și „Tobias și Sara după noaptea nunții“ [35]. Și în colțul din stânga sus al primului este descris un demon, pe care îngerul îl ține și îl îndepărtează [36]. De asemenea, două dintre cele 230 de gravuri de G. Doré (1864-1866 g) pe teme biblice asociate cu această carte, „Înger și Tobias“ și „Îngerul Raphael urcă la cer în minte familia lui Tobit“ [37].
Toate acestea conduc la concluzia că cartea lui Tobit și povestea biblică a „dragoste“ demon fată și exilul lui a fost destul de bine cunoscut și în mod repetat manifestat în cultura europeană și, în special, cultura de la începutul și mijlocul secolului al XIX-lea. Ar putea deveni una dintre sursele poemului clasic Lermontov.
Nici o citare directă sau aluzii poepizodnyh stabile atunci când se referă la textul biblic - o caracteristică a stilului poetic Lermontov în sine nu poate fi un argument împotriva meciului propus. Ca I.B. Rodnyanskaya, „texte Lermontov prezintă urme de o lectură atentă a cărților biblice ale ambelor Testamente. Și Lermontov relativ puține citate sau aluzii ... În cele mai multe cazuri, Lermontov pătrunde adânc în spiritul acestor surse de stres și reinterpretează anumite episoade“ [38].
Întruparea motivului "dragostei" demonului către Tamara ajută și la înțelegerea mai exactă a povestirii biblice prezentate în cartea lui Tobit. Unul dintre planurile acestui sentiment este înșelăciunea de sine a spiritului răului, frica lui aproape ruinată în cele din urmă iluzia mântuirii, accesibilă numai iubirii oamenilor.
Odată cu moartea lui Tamara, toate iluziile legate de natura relației ei cu Demonul sunt dispărute. Demonul este arătat ca un criminal, dintr-o iubire imaginară față de o fată care se confruntă cu puterea demonică aproape în ultimul moment, nu există nici o urmă:
Înainte de el a stat din nou,
Dar, Dumnezeule! - cine l-ar recunoaște?
Cum arăta supărat,
Cât de plină era otravă mortală
Enigma, fără să știe sfârșitul, -
Și purta o răceală sepulchrală
De pe o față fixă [40].
Diseminarea Demonului, reprezentarea exactă a lui, ajutorul Îngerului Păzitor, în fața căreia "sufletul păcătos" al Tamarului a fost presat, corespunde spiritului și cuvântului Bibliei și, în mare măsură, exact cu cartea lui Tobit.
Este interesant în această privință să privim câteva fapte ale istoriei creative a poeziei. Astfel, rolul poetului reinterpretează legenda iubirii demon unei călugărițe, una dintre sursele posibile ale poveștii: Tamara este în mănăstire numai după moartea mirelui, nu la început, la fel ca înainte. Este posibil să se includă motivul demon gelozie, uciderea mirele (care aduce povestea biblic), și de a crește cu gradul de afectare a eroinei, și, prin urmare, puterea este încă înșelat Demon ei (îmbunătățită prin pasiunile romantice).
Tamara, având în vedere finalul edițiilor ulterioare, apare o eroină romantică excepțională, cu un suflet înalt, care știe să iubească cu adevărat. Iată cum Îngerul explică harul lui Dumnezeu în curtea privată imediat după moartea ei:
"Dar ora judecății a venit acum -
Și binecuvântarea deciziei lui Dumnezeu! <…>
La prețul cruzimii răscumpărate
Are îndoieli ...
A suferit și a iubit -
Și paradisul a fost deschis pentru iubire. „[41]
Povestea biblică remarcată din cartea Tobit are o legătură tipologică evidentă cu complotul poemului "Demon" din Lermontov. Cel mai probabil, el a influențat direct poezia, nu numai în întruparea seriei sale de evenimente, dar, cel mai important, în regândirea sa, inclusiv demolarea demonului și salvarea sufletului eroinei.
1. Consultați enciclopedia de la Lermontov. M. 1981. S. 59-61; 464-465 și altele.
4. Pulkhritudova E. "Demonul" ca poem filosofic // Creativitate M.Yu. Lermontov. 150 de ani de la naștere. M. 1964.
6. Udodov B.T. MY Lermontov. Artă individuală și procese creative. Voroneț, 1973.
7. Andronnikov, I.L. Lermontov. Cercetare și constatări. M. 1967, p. 249-260.
8. A se vedea, de exemplu, D.A. Gireev.
9. Harfa eoliană. O antologie a baladei. M. 1989. S. 610.
10. Enciclopedia Lermontov. M. 1981, pag. 135.
13. Enciclopedia Lermontov. M. 1981, pag. 135.
15. Vezi Biblia explicativă. Stockholm, 1987.
18. Biblia explicativă. T. 3. Stockholm, 1987, p. 324-325.
19. Septugianta. Stuttgart, 1979, S. 1002-1039.
20. Biblia sacra. Iuxta vulgatum versionem. Stuttgart, 1983, S. 676-691.
22. Cu Evrei. "vindecarea lui Dumnezeu".
25. Biblia explicativă. T. 3. Stockholm, 1987, p. 338.
26. Satira poeților ruși din prima jumătate a secolului al XIX-lea: Antologie. M. 1984. P. 47.
27. Vezi Roman I.S. "Părinții și fiii" lui Turgenev în critica Rusiei. L. 1986.
32. Ibid. С. 733.
33. Narezhny V.T. Coll. Op. În două volume, T. 2. M. 1983. P. 108.
39. Biblia explicativă. T. 3. Stockholm, 1987, p. 346.
40. M. Yu Lermontov. Coll. Op. În al patrulea volum, T. 2. M. 1983. P. 71.
Pagina 1 - 2 din 2
Acasă | Anterior. | | 1 | În continuare. | | Sfârșitul | Pe p.
Trimiteți-le prietenilor: