Înainte de iluminarea rubinului, a lemnului de foc și a transporta apă, după ce a curățat lemn de foc de rubin și a transporta apă
Maestrul Zen a fost întrebat:
- Ce ați făcut de obicei înainte de a vă luminat?
- Obișnuiam să taie lemne și să transporte apă dintr-un puț.
Apoi a fost întrebat:
- Și acum, când ai devenit luminat, Buddha, ce faci?
- Ce altceva pot să fac? Am tăiat lemnul și am transportat apă dintr-un puț.
Întrebătorul, desigur, a fost nedumerit. El a întrebat:
- Care este diferența atunci? Înainte de iluminare, ați făcut acest lucru și, după iluminare, faceți același lucru - care este diferența atunci?
Maestrul a râs și a spus:
- Diferența este mare. Am făcut asta înainte, dar acum totul se întâmplă în mod natural. Înainte, trebuia să fac un efort; înainte de a fi luminat, a fost o datorie pe care trebuia să o fac, să fac fără voie, mă forțându-mă. Am făcut asta pentru că mi sa spus să o fac; profesorul meu mi-a spus să taie lemnul, așa că l-am tăiat. Și acum nu există nici o reticență, nici o rezistență; nu există ego și nu respect ordinele cuiva, nu ascult instrucțiunile cuiva, eu răspund momentului și nevoii curente.
Aceasta este o interpretare extensivă a lui Osho.
Mai ales lucrările Zen indică numai faptul că iluminarea este realizarea finală că atunci când este nevoie să tăiem lemn de foc sau să transportem apă, colectăm lemne de foc și transportăm apă. De fapt, suntem unul cu o grămadă de lemn de foc și o șosete de apă. Nu există niciun om - ne îmbinăm cu universul și există doar cotletul de lemn de foc și transportul apei. Zen îndepărtează tot ceea ce nu are nicio relație directă cu realitatea, cu toate acestea, acele adevăruri evidente par.
Dharma Maestrul Chong Un Sunim subliniază: dacă se atașează la nirvana sau iluminare, dacă ați devenit atașat de cuvinte și verifică iluminarea este nirvana sau de eliberare, sau chiar ceva care te duci direct în iad. Nu e bine, este foarte rău. Cuvintele voastre nu sunt nici bune, nici rele, doar păstrați o minte clară.
Potrivit Zen, starea de iluminare poate fi realizat profesor Zen nu numai prin meditație, dar brusc, în mod spontan, rezultând într-un strigăt ascuțit, șoc, etc. E. care, întâmplător, este folosit de multe ori. Nici o laudă, nici o "mișcare" - aceasta poate duce la mândrie. Fosta stare a conștiinței este bătută literalmente cu un băț.
Practica pe scară largă a iluminării în Zen a primit, de asemenea, așa-numitele koans - „întrebări dificile“, la care a fost necesar pentru a da nu este logic, și răspunsuri spontane, următoarele gânduri nu sunt responsabili de, și de la simțul său interior de sine.
Când Taoxin (yap Dosin, 580-651) ia întâlnit pe profesorul său, avea doar paisprezece ani. Și se întoarse spre Sancan cu cuvintele: "Învățătorule, arătați-mi compasiune și învățați-mă pe calea care duce la eliberare". - "Cine este vinovat de tine?" - "Nimeni nu este dispus." - "Și dacă nimeni nu te forțează, atunci de ce ar trebui să cauți eliberarea?" Taoxin a ajuns imediat la o probă.
John Wheeler, faimosul fizician englez, numește apariția bruscă a unor noi forme de gândire "bule într-un iaz" sau "spumă cuantică". Fiecare dintre aceste bule este un spațiu restrâns, un gol, o stare zero, de unde se poate umfla uneori noua realitate. Acest lucru vă extinde imaginea lumii și ceea ce vă menține atenția (afecțiunile, bolile) este suflat într-o mică flacon. Apropo, aceasta este în povestea "Cat in Boots", unde pisica gigantului a facut un mic mouse ...
Prin definiția psihoterapeutului Milton Erickson, aceasta este așa-numita stare zero a transă. De fapt, aceasta este o stare naturală, pe care fiecare dintre noi am experimentat-o de mai multe ori. Fiind în el, vă activați atenția asupra sentimentelor interioare și aproape că nu percepeți informații din afară. Astfel, într-un anumit sens al cuvântului, o astfel de persoană "iese din prezent", rupe legăturile din trecut și este gata să-și schimbe viața fără rezistență și temeri.
În cazul în care producția de limitele experienței cunoscute există una și aceeași situație și același paradox și antinomia - ceea ce a scris Nagarjuna, Kant, Taoistii, și după cum se menționează în antinomiile actuale ale teoriei multimilor: concepte antinomia rațiunii asupra frontierelor atunci când se prăbușeau , și intrăm în necunoscut. La un moment dat, totul dispare și propriul meu (eu știu acest lucru din propria mea experiență) - nu există nimic înăuntru și nimic afară. Nu există spațiu, niciun moment, indiferent.
Maeștrii nu vorbesc în mod specific despre atingerea unei stări de fericire sau bucurie etc. Aceasta poate fi, dar aceasta nu are importanță. Shunya * sau manifestarea totală nu are nimic de a face cu valori pozitive sau negative. Acestea sunt doar interpretările noastre umane.
"Shunya înseamnă că nu pot înțelege acest lucru, nu pot să-l văd, nu-l pot atinge, nu îl simt, nu îl pot interpreta sau îl pot experimenta. Nu există nici un "eu" care să înțeleagă, să vadă, să se simtă sau să experimenteze. La început, folosim simboluri pentru a indica ceva, ca și cum Shunyata ar fi fost o "formă" de experiență. Meditația mea devine tot mai mare și mai strălucitoare, și în cele din urmă totul dispare și apoi devin iluminat. nu mai rămâne nimic.
Practic vorbind, Shunyata înseamnă pur și simplu acceptarea lumii ca atare, decât ceea ce am dori să o facem. Nu este doar pasivitatea sau doar un echilibru între extremele eternității sau nihilismul, ci viziunea întregii Realități este cinstită și simplă, nu jocurile și eliminarea distorsiunilor. Apoi nu este nimic de realizat, nimic de pierdut, nimic de înțeles, nu este nimic de îmbunătățit. "**
Odată ce ați stabilit forma experienței, sunteți prinși în jocurile Eului, care preferă să vadă în noua stare a conștiinței modele confortabile pentru acest lucru.
Lumea obiectivă, este că noi „a crea“ percepția noastră este pur și simplu o idealizare, astfel încât oamenii sunt adesea în căutarea pentru iluminare, și, ceea ce este cel mai interesant, uneori, găsește fericire și bucurie infinita. Acest lucru se întâmplă de multe ori, atunci când oamenii au ignorat prima etapă de meditație - Prajnana **** - o stare de spirit limpede, care separă grâul de neghină. În acest caz, persoana poate obține esența unui parazit, hrănindu-se cu sine plăcerea de energie a omului la Manipura-ego. În creștinism, acest lucru se numește "farmec".
Prin urmare, argumentând despre ce să nu simțiți, nu uitați de vorba despre Wise Caterpillar, vorbită de ea în timpul unei dispute despre cealaltă lume:
- Nu există aripi, doar moare - asta e tot!
* Shunya - (golirea sanscrită), unul din conceptele de bază ale filozofiei budismului Mahayana.
** Tartang Tulku Rinpoche. "Pentru a aduce doctrina în viață".
Prajnana este unul dintre aspectele conștiinței actuale. Prajnana este definită ca o conștiință comprehensibilă care apare înaintea obiectelor ca sursă și martor.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: