Sistemele filozofice din Kun Zi și Lao Tzu
Confucius - numele, care, în Europa, a fost numit vechi filozof chinez Kung-tzu (551-479 ien.) - profesor Confucius, fondatorul confucianismul, filosofia religiei și, în același timp, a devenit fundamentul spiritual al culturii chineze. Confucius sa născut într-o familie săracă care aparținea stratului "shi", militarilor, stratului inferior al nobilimii. Despre el însuși, el a spus acest lucru: "Când aveam cincisprezece ani, m-am repezit la învățături; la treizeci am stabilit; cei patruzeci au încetat să se îndoiască; el a învățat voința cerului la cincizeci de ani, a devenit ascultător la șaizeci, a urmat dorințele inimii la șaptezeci și nu a încălcat măsurile ". La vârsta de 22 de ani, Confucius a început să predea și să creeze o învățătură, pe care au crescut multe generații de oameni educați ai țării, funcționari publici.
În general, Confucius este evaluat ca profesor de înțelepciune, care a dorit să mențină ordinea în țară, datorită faptului că ei înșiși conducători și funcționari, „oameni nobili“, va fi un exemplu de perfecțiune morală, onestitate, altruism și drepturile popoarelor pe baza umanității și dreptății, să aibă grijă de ea bunăstarea și prosperitatea. În această confucianismul, spre deosebire de cealaltă direcție de reformatori politică a Chinei - Legism, care au crezut că este necesar pentru a gestiona cu ajutorul legilor și a forței stricte, pentru a realiza ordinea și subordonarea pedepsirea criminalilor și scandalagii. Pentru evaluarea Confucius este de obicei adăugat, că el a fost un realist și nu sunt interesați de lumea cealaltă, referindu-se la Sky, ca o putere mai mare, care controlează totul.
Timpul vieții lui Confucius este o perioadă de "turbulențe", războaie, conflicte, lovituri de palat, luptă brutală pentru putere între regate individuale și în interiorul lor. Unul dintre elevii lui Confucius spune că "de mult timp nu există nici o cale în Ceresc, iar Cerul va face în curând un învățător pentru clopot". Confucius însuși a spus: "Fii pe Calea Celestică, nu aș participa la schimbare". "Schimbarea" - trecerea de la răscoală la ordine - este scopul principal al activității Profesorului, semnificația învățăturii sale. Pentru aceasta, el își deschide școala, unde începe să-i învețe știința cum să gestioneze: cum să creeze ordine în Imperiul Ceresc.
De obicei, în lucrările despre Confucius notează că în școala sa predă moralitate, politică, limbă și literatură. Aici apare ideea că școala a dat cunoștință despre subiectele enumerate, la fel ca și în școala modernă, care predă literatură sau limbă. Dar în școala lui Confucius a fost singurul "lucru" care știe cine a intrat pe calea cunoașterii - "voința Cerului". Acesta este obiectivul final al cunoașterii pe care puțini îl pot atinge. Dar cum să cunoști voința Cerului, Calea, Tao? Ca cerul - „Strămoșul Suprem,“ cunoașterea voinței Cerului - această cunoaștere este „vechi“ de viață și obiceiuri ancestrale, cunoștințe ritual care vă permite să aducă ordine în societate, a pus totul în locul său, astfel încât toată lumea a fost la locul potrivit, fac treaba , a urmat Calea Sa.
Este o încălcare a obiceiurilor și tradițiilor strămoșilor lor, incapacitatea de a urma ritualul, potrivit lui Confucius, duce la discordie, izolare, turbulență și dezordine. Prin urmare, Confucius spune: "Să fie tatăl tatăl, fiul fiul. Sovereign -. suveran, oficial - oficial „.Uchitsya nevoie, mai presus de toate, obiceiurile vechi, naturalețea și simplitatea anticilor,“ pietate «» sinceritate, dedicare „, ceea ce implică abilitatea de a se depăși, capacitatea de a auto-îmbunătățire.
Cunoașterea inerentă a Căii, "sinceritate-devotament", "respectabilitate", "dreptate" în termenii moderni ai lui Confucius, este inerentă învățăturii persistente. Oamenii din antichitate nu plângeau de propria lor sărăcie, nu cunosc vanitatea, pofta de bogăție, deznădejde. Toate acestea rezultă din acest lucru, crede Confucius, că oamenii au pierdut Calea, adică Ei și-au pierdut unitatea cu totul, cu natura și cu alți oameni. Toată lumea a devenit separată, separată, închisă, trăiește cu interesele corpului său, care dorește bogățiile și plăcerile senzuale.
Modul de ieșire din criză, din starea de tulburare și tulburare, implică astfel depășirea separării individului de întregul egoism, depășirea egoismului, revenirea la unitate cu lumea. Aceasta este achiziția Căii, Tao. De fapt, scopul exercițiului este de a restabili unitatea pierdută cu lumea. Aceasta implică auto-îmbunătățirea constantă, depășirea egoismului trupului propriu, un exercițiu de înfrângere, ascetism, respingerea exceselor civilizației, o întoarcere în trecut, o stare săracă, "sălbatică". "Există alimente crude și apă potabilă, care dorm pe cot - și aceasta este bucurie", spune Confucius. Dar care este bucuria pe care cei înțelepți o găsesc în sărăcie, pentru că cei mai săraci "se tem de sărăcia lor"? O astfel de bucurie este seninătatea, pacea, starea de satisfacție totală, în care se transformă însuși "înăuntru", învingându-și egoismul.
Confucius spune că o astfel de persoană nu are de ce să se întristeze și să nu se teamă de nimic. Aceasta este o detașare completă de toate necazurile și îngrijorările, de un stat fericit, de același Cer. "Înțelesul Tao" își depășește sinele egoist, așa că Confucius a spus că "nu eram eu". "Perfect înțelept" își simte unitatea cu întreaga lume, crede că lumea este "corpul său mare", au afirmat taoșii. Confucius urmează această tradiție.
Astfel, învățătura din școala lui Confucius a avut ca scop, în primul rând, depășirea egoismului și a perfecționării. Cauza principală a tulburărilor, pierderea căii în Regatul mijlociu, este individualismul, o "rebeliune" a individului împotriva integrității, Unul, împotriva cerului. Prin urmare, revenirea la ordine și armonie implică depășirea individualismului și restabilirea integrității pierdute.
Într-una dintre afirmațiile pe care Confucius le spune că urmând Calea înseamnă a urmări cel mai normal și mai natural, ca persoană fizică care trebuie să treacă prin ușă. "Cine poate ieși prin ocolirea ușii? Deci, de ce nimeni nu urmează această cale? ". Calea este cursul normal al vieții, urmărind "obișnuitul", mijlocul, moderarea, dependența de repetitiv și obișnuit. În același timp, acest flux normal de viață presupune cunoașterea normei, o măsură care acționează ca o limită, o limitare, o limită. Cunoscând măsura, granița este de asemenea dreptate - unul dintre conceptele importante din învățăturile lui Confucius.
Confucius privește viața umană ca rezultat al a două componente. Ea conduce soarta cerului, și eforturile proprii ale omului, care sunt fie calea obscure, dacă cineva nu a înțeles că nu poate fi el, sau, dimpotrivă, acțiunile unei persoane stabilite cale, dacă cineva l apucată și urmează calea lui. Ca un meșteșugar produce un anumit produs, schimbând natura materialului, și omul, face și care acționează un anumit mod de a crea naturii umane, de el însuși, destinul său. Toată viața umană apare ca un "model" ("wen"), sculptat de om în propria sa natură. „Wen“ - este educația și formarea profesională, care implică dezvoltarea abilităților existente, deprinderi, abilități, repetarea ancestrală.
Un rol special în societatea lui Confucius se referă la "bărbații nobili" (tsun-tzu), care trebuie să întruchipeze toate cele mai bune calități ale omului și să fie un exemplu de imitare a tuturor celorlalte. "Soțul nobil" este în primul rând un conducător, perfect, purtător al modelului, al normelor și regulilor de comportament stabilite de strămoși. El are calitățile esențiale bunăvoința (REN), educație (Wen), justiție (și), virtutea (de), independența judecății (El) etc. Caracteristica principală a "soțul nobil." - bunăvoință (REN). Maestrul a spus: „Dacă un om nobil a pierdut Jen, ce drept el trebuie să poarte astfel de nume de mare?“. Ce este "jen", așa cum a înțeles Confucius "filantropia", care a fost semnificația acestui termen?
În primul rând, filantropia este o calitate suficientă pentru a controla oamenii. Se manifestă în bunătate, în milă față de oameni, în economie și în hoardă față de ei. "Reducerea costurilor, iubirea oamenilor", spune Confucius. "Beneficiul" domnitorului este exprimat prin faptul că oferă oamenilor posibilitatea de a trăi o viață "naturală", determinată de voința Cerului, de schimbarea anotimpurilor, anotimpurilor. Astfel, „umanitate“ înseamnă acordarea oamenilor dreptul de a trăi în libertate, în conformitate cu ritmurile naturii, conducătorul neamestecului în acest proces. Înțelepciunea conducătorului perfect se manifestă prin "non-acțiune", auto-eliminare, atunci când toate procesele se desfășoară în mod natural, de la sine.
Într-o serie de cuvinte, Confucius oferă o descriere destul de detaliată a "soțului nobil". "Un soț nobil se gândește. despre a vedea clar; despre a asculta clar; ca fata lui sa fie prietenoasa; că faptele lui trebuie să fie respectuoase; că discursul său trebuie să fie sincer; că acțiunile sale erau prudente; despre necesitatea de a-și aminti justiția atunci când există posibilitatea de a beneficia. "
În cuvintele lui Confucius, "soțul nobil" (jun-tzu) este adesea în contrast cu "omul jos" (xiao jen), care nu are grijă de justiție, ci de avantaje. "Omul scăzut" este neîngrădit, arogant, incapabil să trăiască în armonie cu alte persoane, adică toate calitățile negative ale unei persoane sunt concentrate în această imagine. Astfel, Confucius dă un fel de model bipolar al omului, în care calitățile pozitive sunt concentrate în "soțul nobil" - jun-tzu, iar cele negative - în "omul jos" - xiao jen.
Termenul „REN xiao“ este adesea tradus ca „om mic“, într-un număr de zicători Confucius el înseamnă „de rând“, persoana care se gândește cu privire la modul cel mai bine să se stabilească, caută bogăția și profit, uitând despre „regulile de conduită“ și „justiție “. Despre "dreptate" și sensul acestui concept în învățăturile lui Confucius a fost deja spus. Dreptatea apare ca o următoarea soartă, Calea. Prin urmare, „xiao ren“, în primul rând, cel care nu urmeaza calea lui, pentru că „nu se gândesc la justiție“. "Jun-tzu" și "xiao jen" sunt polii pozitivi și negativi, orientările culturii chinezești. Nu toată lumea poate deveni un „om nobil“, dar s-ar putea apropia de el în calitate, dacă este angajat într-o cale de auto-îmbunătățire, asimilarea culturii (Wen), abilități și reguli de comportament, ritualuri stabilite de către strămoși. „Fără vedere ritual nu lăsați fără ritualul nu a participat la nimic, fără cuvintele rituale nu spun, fără ca ritualul să nu fac nimic“, - spune Confucius, explicând studenților ce umanitatea (Jen), cea mai importantă calitate a unui soț nobil.
Baza tuturor, toate relațiile din societate, rădăcină, cu stabilirea de care este „cale născut“, este, potrivit lui Confucius, „pietatea filială“ (xiao), și respect pentru bătrâni (di) .Tot care posedă aceste calități, „prin natura“, nu are nevoie de "învățătură". În toate straturile societății, s-au cultivat pietatea filială și respectul față de bătrâni. Astfel, Confucius a definit aceste calități: "Când tatăl este în viață, urmați aspirațiile lui; când tatăl a murit, urmați acțiunile sale; în cazul în care în termen de trei ani nu se schimba calea tatălui său, ceva despre acea persoană se poate spune că el a efectuat datoria de pietate filială (xiao) ". "Calea Tatălui" este calea sa de viață, punctele de vedere, chiar trăsăturile caracterului.
Fiul trebuie să îndeplinească dorințele părinților în timp ce acestea sunt în viață, și pentru o lungă perioadă de timp, aproape toată viața lui, să urmeze calea lor. Astfel, a fost stabilit un sprijin puternic, bazat pe reproducerea generațiilor tinere în vârstă care trăiesc. Confucius a subliniat de multe ori că pietatea filială nu se limitează la sprijinul și întreținerea părinților în vârstă. "În zilele noastre, unii oameni numesc pietate filială ce își hrănesc părinții. Dar și câinii și caii sunt hrăniți. Dacă acest lucru se face fără respect față de părinți, atunci care este diferența? "- spune Confucius.
Confucianismul, astfel, nu este o religie sau un sistem filosofic coerent, și un set de morale - reguli etice de prescriere o persoană un anumit stil de comportament. Confucius în învățătura sa caută modalități de a consolida și de a stabiliza starea și rolul cimentare în acest cadru de reglementare a jucat principiul de pietate filială. Confucianismul a întărit chiar fundamentul societății chineze, asigurându-i stabilitatea și stabilitatea.
Trimiteți-le prietenilor: