Religia ca fenomen de adaptare socială și etnică a unei persoane - abstract

Înțelegând că peisajul - un organism holistic, format de secole de interacțiunea dintre natură și societate, a fost mult timp acceptat în științele naturii; devine clar că "după ce a pierdut trăsăturile peisajului nativ, locuitorii săi vor pierde unele trăsături importante ale caracterului național" 1. și anume capacitatea de adaptare la mediul înconjurător se pierde; și, în acest sens, esența formării și educației este exprimat în adaptarea umană ca un element etnic la peisajul acomodarea prin timp (etnogeneza) și spațiu (peisaj), dar nu la nivel individual, cât și în echipa naturală - grup etnic și este înțeleasă ca o experiență colectivă de supraviețuire.







Trebuie spus că în studiul școlar de Lore locale a marcat fenomenul interesului sporit al adolescenților la literale straturile de penetrare peisaj de cultură. Acest lucru se referă la săpăturile de locuri funerare din epoci trecute în cercurile de arheologi tineri și mișcarea de grup „Căutare“. Constatările sunt plăcute, ele ne permit să înțelegem anumite aspecte ale vieții epocilor trecute. Dar urmele de timp, căzut în mâinile de arheologi, inclusiv tinerii, par atât de nesemnificative în comparație cu viața reală, care ridică întrebarea: este posibil să se ia în considerare în mod serios cultura ultimului pod este acum, desigur, dacă exhaustiv am prezentat aici acest concept. Crearea unei culturi materiale, care a pierdut înțelesul tehnologic, începe fie să se prăbușească, fie necesită eforturi speciale pentru a le susține. Cultura spirituală, înțeleasă ca o tradiție cere, de asemenea, un sens, dar adaptarea sens Lore locale, dincolo de care și cultura spirituală începe să moară fără un sprijin special.

Dar, chiar și în lipsa unor obiective de adaptare, cu alte cuvinte, în absența cunoașterii Lore locale, oamenii încă nu a putut scăpa de sentimentul religios, nevoia instinctivă de a atinge inima ultimei ierarhului, dincolo de care nu este nimic. În timp ce în a aduce formele tradiționale de religie, în acest caz, la creștinismul ortodox, să scape de om religie nu ar putea, înlocuindu-l practici religioase primitive, în esență, cum ar fi păgânism și oculte. Uneori aceasta a luat forma unor activități recreative, de la hatha yoga până la secta lui Porfiri Ivanov. forme, uneori, mai periculoase doctrine filozofice și religioase, cum ar fi teosofie, antroposofia sau New Eydzh1. Și uneori forme sincer distructive: Scientologia (Dianetica), Biserica de Unificare (Munista) și altele. Dar principalul lucru care unește și integrează aceste culte: au eliminat experiența milenară de supraviețuire indigene, inclusiv experiența mistică de a depăși morții. Ideologia de excludere a experienței spirituale naționale, substituirea lui de amprente ale culturii materiale din istoria Rusiei, care este folclor și etnografie din trecut, a împiedicat cursul natural al adaptării umane, generațiile dezorientate în întrebările fundamentale ale teologiei mistice și dogmatică, ușor de înțeles pentru aproape toată lumea în Rusia până în 1917. Dar, din 1989 a fost mai mult de un deceniu sub diferite predlogami2, experiența spirituală națională rămâne practic interzis, abia a face drumul spre noi generații, prin implantarea de școală sub forma cultelor religioase străine, cursuri de religie false, uchebnikov3 banii de externe binevoitorii.

Sarcina de a înțelege conținutul religios al rezultatelor educației variate în această lucrare nu este pusă. Pentru a face acest lucru, există oameni de știință care se specializează în studiul căilor de penetrare a secte totalitare și culte ezoterice în școli, pentru a explora posibilitatea de a introduce copii la Scripturile nu mormonii (Biserica lui Hristos), sau martorii lui Iehova, sau străini, a căror apartenență religioasă este imposibil să se stabilească, dar încă ortodoxă preot. Desigur, aceste probleme ale omenirii se potrivește cu poli opuși, și se pune întrebarea: poate fi, pentru a evita neînțelegerile, de a impune restricții asupra misticismului așa cum a fost în anii '20? Dar dacă tendința naturală a copilului la cunoașterea holistică mitică a lumii de a nu trimite la formele culturii naționale dezvoltate ale conștiinței religioase, el va fi condamnat la creare de mituri personale și de construire a lui Dumnezeu. „Conversații Taboo pe subiecte critice vor duce la denaturări ale lumii sale interioare Dacă mediul dumneavoastră nu-l va oferi un multi-dimensionale, înțelegere mitologice cordiale, plină de viață a lumii, lumea copilului este prejudiciul limitat.“ 4 Dar un singur lucru - basme, mituri, legende, și alte de afaceri - o încercare de a smulge copilul lor domeniul său de adaptare, de a impune calificare și atitudine, nu specifică originea sa, natura sa, aparținând altor persoane, alte peisaje, ascunzându-l sub acuzațiile de sinteză a tuturor religiilor, spiritualitatea, lumea a minții și altele asemenea. Astfel, încercând să blocheze calea pentru viziunea sa națională a lumii, a experienței sale spirituale naționale, să o înlăture din familie, din tradiție.







Ne imaginăm un caz ipotetic - te-ai dus la copil sfatul: el crede în Dumnezeu și dorește să se roage, dar nu știe ce biserică să meargă. Ce ar spune profesorul profesional? Ce trebuie să știți pentru a răspunde la această întrebare? Pe una dintre numeroasele seminarii prezente în „educația spirituală“ profesori au exprimat atât de mult entuziasm în care doresc să explice copilului, unde să meargă, că el a fost aproape de a prezentatorului să termine gândul. Dar într-o astfel de situație copilul poate fi recomandat numai părinților săi, unde și cu cine să se roage. Pentru cea mai complexă a evoluției umane trebuie să fie abordată pe baza familiei sale, părinții, pe istoricul familial, adică istoria bunicilor, la rădăcinile sale, natura sa, și, astfel, în țara lor. Se poate argumenta că nu fiecare familie este capabilă să ofere o experiență pozitivă, un sfat. Și totuși, a cărui inimă va răspunde cu durere sau bucurie la succesul sau eșecul copilului? A căror experiență nu este o experiență de familie, de zi cu zi, ajutor profesional, spiritual, intelectual adolescent pentru a deveni un om, să stea pentru viață? Mai mult decât atât, este rezonabil să avertizeze copilul de a rezolva astfel de probleme cu oameni la întâmplare, inclusiv a celor cu profesori de școală, în cazul în care apartenența lor religioasă este neclară sau tăcut, mai ales atunci când vorbim despre spiritualitate discutat despre așa-numitul problemy5 universal. și nu experiența personală a "plinătății legăturii mistică cu Dumnezeu" 6

Cu toate acestea, copilul nu ține evidența scorneli cazuistica adepți ai diferitelor secte religioase, exerciții „spirituale“ sau concepte doctrinare „integratoare“ bine pregătiți. În spatele zâmbetele și asigurările de bune intenții este foarte dificil de a vedea nu atât de mult riscul de dependență psihologică, ca o încercare, din nou, pentru a smulge omul din adaptarea lui de câmp, din tradiția. Se întâmplă că este dificil pentru o persoană adultă, tată sau mamă să înțeleagă intențiile unui predicator, psiholog sau profesor de studii religioase. Dar dacă în afară de acest „profesor“ o altă tradiție spirituală, prima cauză de neliniște în soarta copilului va părea exact greșit modele de setare și comportament de familie. Ar fi interesant să se compare, în acest sens, paradigma doua adaptare, cu toate consecințele, de exemplu, susțin educația urbană sexuală Concept, care „trebuie să se confrunte cu sexul fără suflet.“ 7 și recomandările tradiționale ale preotului ortodox 8 Experiența care protejează o persoană de profesorii falși este numită tradiție sau tradiție în Ortodoxie. Și tradiția ortodoxă are o structură ontologică care unește două niveluri de ființă; și esența tradiției că „Dumnezeu, care ma pus deoparte și ma chemat prin harul Său, să descopere pe Fiul său în mine“ (Gal. 1: 15-16). În tradiție, Dumnezeu le dă veșnic poporului Său. "9 Prin urmare," Tradiția este cu adevărat "tradiția nemuririi" 10.

În acest sens, este necesar să observăm fenomenul, care indică legăturile tradiționale profunde ale omului cu religia. În realitatea post-perestroika mulți dintre cei care au fost membri ai Partidului Comunist, trece cu succes teste pe ateism și așa mai departe. N., indiferent de profesie sau de rang oficial, fără nici o muncă aparentă întors la credință, au început să viziteze templele, nu numai pentru sugari si de botez funerare bocete, dar și în zilele marilor sărbători ortodoxe, iar unii chiar și-au permis să lucreze în serios biserica. Încă de ieri, internaționaliștii, și acum consideră că este natural să se simtă patriotism național, toleranță, respect față de tradiție. Și aceste două sau trei generații de „directori roșii“ mass-media sarcasm despre absența credinței în „comuniștii de ieri“ conformismului și unscrupulousness percepute indiferență. Într-un interviu de televiziune pravozaschitnik4 disident Kovalev, care este cunoscut în Rusia, împreună cu regimul de Djohar Dudaev, a declarat, de fapt, că, iată, oamenii din cercul său nu schimbă convingerile lor. Dar asta este paradoxul că „ieri“ este, de asemenea, nu sa schimbat convingerile sale, înlocuind suprastructura ideologică, baza de la stânga - un sens fundamental al terenului, tradiția, dragostea pentru patria sa, poporul său, și să realizeze că sentimentul este de neconceput fără religie. Oamenii din "cercul" A. Kovalev nu au nimic de schimbat; toți anii "baza" activităților lor au fost urați "față de regim", de stat. disprețul față de tradiție, orientarea spre valorile occidentale, dorința neînchipuită de a distruge tradiția și de a distruge fundațiile.

Pentru prima dată pentru a intra în templu, nu ca excursioniști, și ca parte a unui enoriaș care crede în templul lui Dumnezeu, omul conștiincios nu este ușor. E greu și traversați-vă cu o cruce dacă nu ați fost obișnuiți cu ea încă din copilărie. Sentimentele care acoperă în acest moment, confirmă faptul că fiecare persoană este Templul în inima lui, ca fiind cea mai înaltă expresie a subiectului spiritual 12, cu neliniște așteptând sentimentul coincidența absolută cu expresia materială. În cazul în care persoana este un copil prin cunoașterea istoriei locale adaptată la cultura rusă și este capabil să depășească, cel puțin pentru un timp, ceea ce se numește în apologie mândria ortodoxe, și chiar face efortul de a citi câteva broșuri, achiziționate în caseta lumânare, nu este dificil să se simtă un creștin ortodox . Desigur, în sens strict, pentru a deveni un creștin ortodox, să aleagă calea spre mântuire „prin poarta îngustă“ (Lc 13, 24) Depășirea ispitele și pasiuni, rugăciune și post. - o mare de muncă, și nu toată lumea poate face. Și, în plus, poți fi tentat să „naționalizare Ortodoxiei, transformând-o într-o“ ideologie rus „13. că, în cele din urmă, creează ideologia fundamentalismului,“ construirea de fapte istorice la rangul de neschimbabilitatea spirituale. „14 Și totuși, cunoscând sensul universal Adevărul ortodox, nu trebuie să uităm prezența lumii ortodoxe naționale. cu alte cuvinte, tradiția ortodoxă este baza națională a Rusiei

în peisajul său și, prin urmare, locul său în viața Rusiei este natural.

1. Școlile puse în aplicare, respectiv ca „Etica de viață“ - teosofie ca „Waldorf Pedagogia“ - antroposofia ca „Wellness“ - New Age (New Age, New Century).







Articole similare

Pagina anterioară

Pagina următoare

Trimiteți-le prietenilor: