Specificitatea filozofiei antice grecești

Specificitatea filozofiei antice grecești

Filosofia provine din țările Anticului Antic: India antică și China antică la mijlocul secolului I. BC Filozofia greacă veche este o direcție largă, relativ independentă a procesului istoric și filosofic, strâns legată de religia și cultura regiunii. În cadrul său, au fost create un mare număr de învățături filozofice originale, școli, tendințe și tendințe care au contribuit în mare măsură la dezvoltarea civilizației umane.

Începutul dezvoltării filozofiei europene a fost pus în Grecia antică în secolele V-IV. BC A apărut și sa dezvoltat în strânsă legătură cu rudimentele cunoașterii specifice a naturii. Primii filozofi greci antic au fost simultan naturaliști. Au încercat să explice științific originea Pământului, a Soarelui, a stelelor, a animalelor, a plantelor, a omului.

Specificitatea filozofiei antice grecești în perioada sa inițială este dorința de a înțelege esența naturii, lumea ca întreg, cosmosul. Întrebarea principală a filozofiei antice grecești a fost chestiunea începutului lumii. Și în acest sens, filosofia are ceva în comun cu mitologia. Dar dacă mitologia încearcă să rezolve această întrebare prin principiul - care a dat naștere la lucru, filosofii caută un început substanțial - de la care sa întâmplat totul. Fondatorul filosofiei grecești, Thales, a considerat întreaga varietate de lucruri și fenomene naturale ca o manifestare a unui singur început etern - apă.

Puncte similare au fost dezvoltate de Anaximenes și Anaximander. Anaximenes are un astfel de inițial și substrat de toate lucrurile, cum ar fi aerul. În Anaximander - apeiron ("infinit") - o infinită, eternă și infinită, în mod constant în mișcare inițială.

Una dintre cele mai mari învățături filosofice ale filozofiei grecești timpurii este învățătura lui Heraclit din Efes. Lucrarea principală a lui Heraclit este "Despre natură". Heraclitul consideră că focul este originea genetică substanțială a universului. Lumea conform lui Heraclit este Cosmosul comandat. El este veșnic și infinit. El nu a fost creat de Dumnezeu, nici de oameni, dar el a fost întotdeauna, este și va fi pentru totdeauna un foc viu, natural inflamabil și în mod natural decăzut. Pe baza transformării Focului, se construiește cosmologia lui Heraclit. Toate schimbările din univers în Heraclit au loc într-un model bine-cunoscut, supus unei destin, care este identică cu necesitatea. Necesitatea este o lege universală - Logosul. "Logos" în traducere din greacă înseamnă "cuvânt", dar în același timp "Logos" înseamnă mintea, legea. În termenii cei mai generali, Logosul lui Heraclit este o expresie a structurii logice a Cosmosului, structura logică a imaginii lumii, dată direct contemplației vii.

Astfel, în filosofia greacă timpurie există o combinație de abordare filosofică și natural-științifică în explicarea substanței lumii. Pe de o parte, ei implementează foarte clar abordarea substanțială, pe de altă parte, substanța de a fi, de regulă, este identificată cu un element specific, un fenomen al naturii. Acest element într-o oarecare măsură a dobândit importanța metaforei, într-o formă figurativă, a dat o idee despre originea întregului.

Școala eletică a numit-o școala filosofică antică grecească, învățăturile ei care s-au dezvoltat de la sfârșitul secolului al VI-lea. până la începutul celei de-a doua jumătăți a secolului al V-lea. BC trei filosofi principali - Parmenides, Zeno și Melissa.

Primele două - Parmenide și Zeno - au trăit în micul oraș italian Elea, iar cel de-al treilea - Melissa - a fost un localnic de departe de Elea Samosa. Dar, deoarece învățăturile de bază ale școlii au fost elaborate de Parmenides și Zenon, cetățeni din orașul Elea, școala ca întreg a fost numită Eleatic.

Figura pentru prima dată și coryphaeus a școlii a fost Parmenides (născută în jurul anului 540 î.Hr.).

Filozofia greacă veche Heraclitus Anaximander

După ce a ajuns la maturitate, Parmenides a dezvoltat o învățătură filosofică originală. Unele dintre prevederile lui sunt îndreptate împotriva Pitagoreanilor, de la care sa mutat atunci. Dar el sa opus și mai mult împotriva lui Heraclitus și a lui Anaximenes, împotriva materialistilor ionieni.

Cine a fost Parmenides însuși: un materialist sau idealist. Cu afirmația unor istorici ai filozofiei că Parmenides era un idealist, cosmologia lui Parmenides nu este în acord. Fiind, așa cum există în adevăr, Parmenide reprezintă sub forma unei sfere uriașe, care se odihnește nemișcat în centrul lumii. Cu greu poate fi pusă la îndoială că această idee a lumii ca ființă este materială.

Pe de altă parte, una dintre principalele dispoziții ale lui Parmenides este afirmația că gândul și subiectul gândirii sunt una și aceeași. În nici un caz nu ar trebui această afirmație să fie înțeleasă în spiritul "filosofiei identității" idealiste: ca teză că gândirea este gândită de obiectul gândirii. Parmenides spune altceva: gândul este întotdeauna un gând al unui obiect. Gândirea nu poate fi separată de subiectul său, de a fi. Gândul este întotdeauna. Chiar și atunci când încercăm să gândim non-existența, ea mai există într-un anumit sens. Există, este, cel puțin ca un gând al non-ființei. Gândul de a fi non-există în orice caz.

Dar aceasta înseamnă, cu alte cuvinte, că nu există nicio inexistență, în sensul strict al cuvântului. Există o singură ființă.

Teza lui Parmenides poate părea complet abstractă, speculativă. Dar nu este așa. Această teză în filosofia lui Parmenides a avut o semnificație foarte concretă, anume fizică și cosmologică. Potrivit lui Parmenides, "nimic" este același cu goliciunea, spațiul gol. Prin urmare, atunci când Parmenides susține că nu există nicio inexistență, înseamnă că în gura lui nu există nici o goliciune oriunde în lume, nu există spațiu gol, nu există spațiu separat de materie.

De aceea, atunci când Parmenides spune: "Unul și același lucru este gândit și la ce se gândește", atunci această afirmație trebuie înțeleasă în primul rând în sensul său fizic și cosmologic: este greșit să gândim, spune Parmenides, ca și cum ar putea fi gol în natură; lumea este o masă continuă de materie sau un corp globular. Există doar un spațiu complet umplut cu materie, iar această ființă este sferică. forma mingii ("sphira" în greacă).

Din imposibilitatea golului și din umplerea perfectă continuă a spațiului cu materia, concluzia a fost: lumea este una, nu există și nu poate exista nici un set de lucruri individuale în ea. Într-adevăr, există numai unitate, nu există nici un set. În natură nu există lacune goale între lucruri, nici fisuri sau goluri care separă lucrurile unul de altul și, prin urmare, nu există lucruri separate.

Această învățătură a fost îndreptată împotriva Pitagoreanilor. Am arătat deja că Pythagoras și discipolii lui au afirmat existența goliciunii. Conform învățăturii lor, corpul sferic viu al lumii respiră, atrage goliciunea din afară. Ca urmare, lumea este împărțită în lucruri separate, care separă goliciunea unul de celălalt. Este împotriva acestei noțiuni faptul că negarea Eleatică a goliciunii și a pluralității este îndreptată.

Din această negare a urmat o altă concluzie - în legătură cu cunoașterea. Dacă într-adevăr lumea este una, dacă nu există nici un set și nu există părți separate în ea, atunci rezultă că setul, ca și cum ar fi verificat de sentimentele noastre, este de fapt doar o înșelăciune a sentimentelor. Imaginea lumii, inspirată de sentimentele noastre, nu este adevărată, iluzorie.

Cu mult mai mult decât împotriva Pitagoreanilor, Parmenide se opune învățăturilor lui Heraclit.

Heraclitus a susținut că principala caracteristică a naturii este procesul etern al mișcărilor periodice. Mai mult, Heraclitus a susținut că această mișcare este o mișcare prin opoziție. Un singur foc, care este baza naturală a tuturor mișcărilor în natură, conform învățăturilor lui Heraclit, nu este în același timp.

Această învățătură este supusă criticilor aspre ale lui Parmenides. Din dispozițiile referitoare la unitatea lumii și la materialitatea totală a acesteia, Parmenides a adus ca o consecință necesară imposibilitatea oricărei divizări sau fragmentări a lumii într-o multitudine de lucruri. Și exact în același fel împotriva lui Heraclit, afirmă imposibilitatea nici apariției, nici morții, ci și imobilitatea lumii.

Învățăturile din Parmenide au fost prima încercare filosofică de a formula o înțelegere metafizică a naturii. Dacă Heraclit este un mare dialectician în filosofia antică, Parmenides este primul său metafizician, primul antagonist al dialecticilor. Caracteristica principală a faptului că ea proclamă imobilitatea, imutabilitatea, absența în ea a oricărui fel de geneză: nașterea și anihilarea.

Cum ar putea acest gând în tot opusul lui Heraclit și gândul care era ostil dialecticilor? Care este sângele și baza metafizicii Elea? Această întrebare este legitimă. Învățăturile filosofice nu apar niciodată ca niște construcții abstracte, pur teoretice. Să fie pe termen lung, dar filozofia este întotdeauna generată de viață sau, mai degrabă, de viața socială. Cu toate acestea, filozofia este un fenomen extrem de complex al gândirii sociale. Prin urmare, în învățăturile complexe ale filozofiei, așa cum a spus Lenin despre acest lucru, nu se poate vedea "oglinda", adică directă, directă a vieții care a dat naștere acestor învățături. Reflecția este întotdeauna mai mult sau mai puțin dificilă, mediată. Cu toate acestea, în analiza finală, orice învățătură filosofică este o reflectare a învățăturii vieții care a dat naștere la acest lucru.

Școala Elay a apărut și sa dezvoltat în orașul-stat grec din sudul Italiei. Aici industria era mai puțin dezvoltată, nu exista sol pentru dezvoltarea rapidă a cunoștințelor despre natură, nu exista nici măcar un mediu apropiat al vechilor popoare culturale din Est, care deja dezvoltau deja aceste cunoștințe din timpuri imemoriale.

Prin urmare, nu este surprinzător faptul că Parmenides și Zeno ar putea deveni filozofi, oarecum ostili față de rezultatele filosofice și științifice ale școlilor minorezice grecești de materialism și dialectică materialistă. Chiar și Pitagoreanismul timpuriu conținea elemente care erau în contradicție cu opiniile primei școli a materialismului grec antic. Acestea sunt învățăturile Pitagoreanilor despre transmigrarea sufletelor, tendința spre misticism, în special pentru înțelegerea mistică a naturii sufletului.

Dar Parmenides și Zeno s-au bazat numai pe învățăturile Pitagoreanismului. În polemicile lor, au folosit și unele trăsături slabe și laturi ale materialismului cel mai vechi.

Una dintre aceste slăbiciuni a fost contemplarea materialismului antic, în special absența unui experiment în știința greacă veche, precum și ignorarea criteriului de practică.

puțin parțial dezvoltat de Parmenide caracteristică metafizică La fiind bazată pe neîncredere la imaginea lumii care oferă sentimente, și pe credința în superioritatea minții asupra simțurilor.

Neîncrederea a avut motive binecunoscute. Observațiile au arătat că, uneori, sentimentele ne pot înșela. Cu toate acestea, nu a existat încă un mijloc experimental prin care s-ar putea face corecții acestei imagini. A rămas doar să se întoarcă la speculații. Dar în domeniul speculațiilor, necontrolat de experiment, au fost posibile o varietate de moduri și direcții. Parmenides și succesorii lui au urmat-o de-a lungul căii metafizice. Ei au respins mărturia sentimentelor ca o iluzie, ca o înșelăciune. Ei au început să afirme că sentimentele nu pot genera cunoștințe autentice, ci doar "păreri" nesăbuitoare și vacillante ale muritorilor. Doar mintea conduce la un adevăr sigur și de neclintit.

Și totuși, trebuie cunoscute chiar și aceste "opinii" nesigure ale muritorilor, obținute pe baza sentimentelor și a senzațiilor. De aceea, poem filosofic, care a subliniat doctrina Parmenide, a fost împărțit în două părți: prima parte prezintă învățătura autentică a adevărului, în al doilea - o vedere la neverosimile doctrină. În această a doua parte, probabil, Parmenide nu a expus propria învățături despre natura proceselor și fenomenelor fizice, și fizica ipotezelor pitagoreici care au fost predominante apoi, în partea greacă a Italiei prin tradiția orală. Dar prezentarea lor nu era o simplă repetare. În fizica Pythagoreans, Parmenides a introdus o serie de schimbări semnificative. Dintre acestea, principala a fost să nege existența reală a golurilor.

Alte detalii ale fizicii declarat Parmenide, să conțină o explicație ca număr ipotetic de evenimente observate în ceruri, precum și o explicație a proceselor atmosferice, speculații cu privire la originea și natura percepției senzoriale și, în cele din urmă, speculațiile cu privire la natura gândirii.

Unele dintre opiniile lui Parmenides au avut o importanță deosebită în dezvoltarea în continuare a ideilor științifice. Aceasta este presupunerea despre natura întunecată a Lunii, care reflectă doar lumina soarelui și nu este capabilă să emită lumină. Valorilă a fost și presupunerea despre dependența sentimentelor noastre și a minții noastre față de natura noastră fizică și de starea organelor noastre corporale.

În doctrina sa despre adevăr și o viziune a cunoașterii, Parmenides a ajuns la concluzii care, din punctul de vedere al percepției obișnuite a fenomenelor observate, păreau extrem de paradoxale. Observarea, bazată pe sentimentele externe, arată multitudinea lucrurilor din jurul nostru. Dimpotrivă, Parmenides neagă gândul de multiplicitate. Pluralitatea există doar pentru simțuri. Cu toate acestea, sentimentele nu ne dau o imagine reală a lumii. Pentru gândire, pentru minte, lumea este reprezentată ca cea mai strictă unitate.

Pentru simțuri, toate lucrurile care sunt în lume par a fi în mișcare continuă, schimbătoare: apariția și moartea. Dar, conform învățăturilor lui Parmenides, aceasta este doar o iluzie a sentimentelor. Imaginea adevărată a lumii se deschide și este confirmată numai de minte. Această imagine constă în faptul că lumea este identică, nu cunoaște nici originea, nici moartea. Lumea este veșnică, imuabilă, imobiliară. Această teză despre nemulțumirea și imobilitatea lumii a făcut din Parmenides strămoșul metafizicii antice și antagonistul dialectic al lui Heraclit.

Și din punctul de vedere al percepției obișnuite și din punctul de vedere al fizicii dezvoltate de Pythagoreans, lumea constă din lucruri separate, separate unele de altele de spații goale. Cu toate acestea, chiar și aici, Parmenides susține că aceasta nu este o imagine reală a lumii, ci o iluzie creată de sentimente înșelătoare. Dimpotrivă, punctul de vedere care se deschide minții necesită recunoașterea faptului că goliciunea, adică, spațiul separat de corpuri, din substanță, nu există, este imposibil. Spațiul este inseparabil de materie.

Toate aceste prevederi, este paradoxal, din punctul de vedere al percepției senzoriale obișnuite și de observare, Parmenide sa alăturat o altă idee, pe care contemporanii săi au prezentat noi și extrem de dificil de digerat. Și anume: Parmenide încearcă să stabilească o distincție strictă și chiar opoziția între adevăr și opinie, între cunoștințe complet autentice și cunoștințele despre care putem spune că pur și simplu nu este lipsită de probabilitate, există o presupunere plauzibilă.

De atunci, logica și teoria cunoașterii au stabilit de mult importanța enormă a cunoștințelor probabiliste pentru practică, știință și gândire logică. Nici știința modernă, nici tehnologia modernă sau logica modernă, dovezi și sumarului tranzacțiilor raționamentul utilizat în matematică, inginerie și fizică ar fi fost complet imposibilă fără cunoștințe și fără inferență probabilist și raționamentul, ceea ce conduce ca urmare a acestor cunoștințe.

Astfel, chiar gândirea lui Parmenides, care indică diferența dintre cunoașterea autenticului și cunoașterea probabilă, era un gând valoros. Cu toate acestea, Parmenides introduce această poziție în contextul metafizicii, nu dialectică. El, desigur, contrastează aceste două tipuri de cunoștințe între ele. El conectează cunoștințele fiabile cu activitatea minții, iar cunoașterea este probabilă cu percepția senzorială și afirmă că percepția senzorială nu poate da adevărata cunoaștere. Asemenea cunoștințe ne dau doar gândire, discreție a minții.

Contemporanii de Parmenide acest întreg set de dispoziții sale și exercitarea trebuie să fi părut contrar tuturor noțiunilor convenționale ale naturii și de cunoaștere. Prin urmare, doctrina de la Parmenides a provocat numeroase obiecții. Acest lucru a fost obiectat față de cei care, bazându-se pe credibilitatea mărturiei simțurilor, încercând să protejeze împotriva Parmenide și a realității seturi, și realitatea schimbării, și realitatea mișcării, și posibilitatea existenței spațiului în afara lucrurilor.

Aparent, obiecțiile erau atât de serioase și energice încât a devenit necesar ca școala Parmenides să-și fundamentalizeze mai riguros declarațiile de bază, pentru a le proteja de obiecțiile aparent puternice și numeroase îndreptate împotriva lor.

Zeno a elaborat o serie de argumente în apărarea învățăturilor lui Parmenides. Metoda pe care a folosit-o în aceste argumente ulterior le-a dat lui Aristotel un motiv să-i numească pe Zeno strămoșul "dialecticului". Prin "dialectic", Aristotel în acest caz înțelege arta clarificării adevărului prin dezvăluirea contradicțiilor interne care sunt în mintea dușmanului și prin eliminarea acestor contradicții.

Metoda lui Zeno este similară cu ceea ce se numește în matematică "dovada prin contradicție". Zeno acceptă - în mod condiționat - tezele oponenților din Parmenides. El acceptă (1) că spațiul poate fi conceput ca un gol, ca o entitate separată de o substanță care umple spațiul; (2) că existența multor lucruri este posibilă; (3) ce poate fi o mișcare imaginabilă. Prin acceptarea condiționată a acestor trei ipoteze, Zeno susține că recunoașterea acestora conduce la nevoia de contradicții. Acest lucru dovedește că aceste ipoteze sunt false. Dar dacă sunt false, atunci afirmațiile contradictorii trebuie să fie adevărate. Și aceasta este afirmația lui Parmenides. Prin urmare, afirmațiile lui Parmenides sunt adevărate: lipsa, multitudinea și mișcarea sunt de neconceput.

Articole similare

• Crib pentru filozofie, bibliotecă studențească - pătuțuri (pagina 11)

• Natură și societate etapele de bază ale dezvoltării bibliotecii filozofiei sociale

• Cine și de ce, au nevoie de o filosofie a filozofiei sociale

Trimiteți-le prietenilor: