Filozofia, misiunea și rolul său în cultură, societate și viața umană

Filosofia perioadei vedice.

Principala sursă de informație - un complex de monumente literare sub titlul general al Vedelor (literalmente "cunoaștere", "cunoaștere") și scris în limba sanscrită indiană veche. Vedele sunt cărțile sacre ale brahmanilor (preoți, preoți) cărora le-au atribuit originile supranaturale.







Filosofia Upanișadelor. Inițial, Upanishadele însemnau să stea în jurul profesorului pentru a cunoaște adevărul. Apoi, acest termen a început să însemne o învățătură secretă. În Upanișade se dezvoltă subiectul Vedelor: ideea unității totului, temele cosmologice, căutarea relațiilor cauzale-efect ale fenomenelor etc. Dar, spre deosebire de textele anterioare din Upanișade, accentul nu se pune pe exterior, ci pe partea interioară a ființei și fenomenelor. Principala atenție este acordată persoanei, cunoștințele sale și, mai presus de toate, perfecțiunea morală.

Ca bază primară de a fi în Upanișade, Brahman este sufletul universal universal, impersonal, principiul spiritual din care se ridică întreaga lume, cu toate elementele sale. Această universalitate a brahmanei se realizează prin cunoașterea lui însuși. Brahman este identic și în același timp, spre deosebire de Atman - sufletul individual, principiul spiritual subiectiv, „I“ .Vmeste atât de Brahman și Atman este identic cu Brahman în individ este conștient de el însuși și, astfel, intră în ătman. La nivelul intuitivului "eu", atmanul se îmbină cu brahmana.

Întrebarea centrală în teoria cunoașterii Upanișadelor este divizarea cunoașterii în două tipuri: cea mai mică și cea mai înaltă. Cunoașterea inferioară este cunoașterea realității empirice, care este considerată ca fiind fragmentată, fragmentată și, prin urmare, neadevărată. Cunoașterea superioară este cunoașterea absolută spirituală, care este văzută ca percepția de a fi în integritatea și principala modalitate de a dobândi, care este, de regulă, o intuiție mistică; aici se acordă o mare importanță, de obicei, practicii yoghine. Această cunoaștere dă putere peste lume.

Upanishadele au avut o mare influență asupra dezvoltării în continuare a gândirii filosofice a Indiei. Ele au devenit temelia pentru aproape toate învățăturile filosofice ulterioare care au apărut în India.

Filosofia perioadei epice.

Numele "epic" (din cuvântul "epic") este asociat cu expresia eroică și divină în relațiile umane. În această perioadă, ideile Upanishadelor sunt foarte criticate în Bhagavad Gita (una din cărțile Mahabharata).

Această perioadă în dezvoltarea filosofiei indiene începe în VI. BC. e. atunci când există schimbări în viziunea asupra lumii societății indiene. În special, critica despre brahmanismul vedic este intensificată. Intuiția dă calea cercetării, religiei - filosofiei. În cadrul filosofiei în sine există diferite școli și sisteme diferite, inclusiv opuse și conflictuale.

Cu toate acestea, cele mai importante direcții ale acestei perioade aparțin școlilor neortodoxe din filosofia indiană: charvaka (materialisti), jainism, budism.

Charvaka (de la fondatorul teoriei Charvak) este o doctrină materialistă care neagă conceptul de brahmană, atman, samsara și karma. Baza tot ce există aici este materia sub forma a patru elemente primare: pământ, apă, foc și aer. Atât viața, cât și conștiința sunt considerate derivate ale acestor elemente primare. În inima cunoașterii este percepția senzorială a lumii. Cu adevărat numai ceea ce este cunoscut prin simțuri.

Religia este o iluzie proastă. Credința în Dumnezeu și în cealaltă lume este, din punctul de vedere al reprezentanților acestei școli, un semn de răutăciune, slăbiciune, lașitate.

În centrul conceptului etic al Charvaks se află neliniștea plăcerii - hedonismului. Recunoscând doar astfel de realități ale vieții ca suferință și plăcere în cadrul ființei senzoriale a individului, această școală privește obiectivele existenței umane ca bogăție și bucurie. Motto-ul reprezentanților acestei școli este să mâncați, să beți și să vă bucurați de această viață astăzi, pentru că moartea vine întotdeauna la toți.







Jainismul. Fondatorul ei este Mahavira Vardha-mana (secolul VI î.Hr.). El a primit și numele Gina, adică câștigătorul (adică victoria asupra ciclului de reîncarnări).

În centrul janismului este problema de a fi un individ. Esența sa constă în aspecte spirituale (jiva) și materiale (ajiva). Karma conectează jiva și adhiva și este văzută în Jainism ca materie subtilă. Această legătură a materiei neînsuflețite, grosiere cu sufletul prin karma și conduce la apariția personalității. Și karma însoțește în mod constant sufletul într-un lanț nesfârșit de renașteri.

Jainismul recunoaște două tipuri de cunoștințe. imperfectă. bazată pe experiență și rațiune, și perfectă. Se bazează pe intuiție și înțelege adevărul prin discreția sa directă. Al doilea este disponibil numai pentru cei care sunt liberi de dependența lumii materiale (ajiva). În același timp, Jainism recunoaște relativitatea cunoașterii și posibilitatea de a vizualiza mai multe puncte de vedere atunci când analizează un obiect.

O caracteristică caracteristică a conceptului filosofic și etic al jainismului este dezvoltarea normelor și normelor comportamentului uman și cerința respectării stricte a acestora. Principiile etice fundamentale ale jainismului: îndepărtarea de bogăția lumească, de vanitate, de pasiuni, de respect pentru toate ființele vii etc.

Budismul, precum și jainismul, au apărut în secolul al VI-lea. BC. e. Budismul este o școală religioasă și filozofică, predică răscumpărarea de suferință, renunțând la dorințe și obținând o "iluminare mai înaltă" - nirvana. Fondatorul ei - .. print indian Siddhartha Gautama, mai târziu a primit numele lui Buddha (trezit, cel iluminat), ca izolare și asceză a ajuns la trezire, după mulți ani, care este, ajunge la o înțelegere a modului corect de viață, de respingere extreme.

O caracteristică caracteristică a acestei doctrine este orientarea etico-practică. iar întrebarea centrală care îl interesează este ființa individului.

În inima budismului sunt "cele patru adevăruri nobile":

- existența unei persoane de la naștere la moarte este strâns legată de suferință;

- există o cauză a suferinței, care este setea pentru viață (dorința de viață), care duce prin bucurie și pasiune pentru renaștere;

- există eliberarea de suferință, eliminarea cauzelor suferinței, adică eliminarea acestei sete de a fi;

- există o cale (în urma învățăturii lui Buddha), care duce la eliberarea de suferință, care respinge ca o viață dedicată numai plăcerilor senzuale și calea ascetismului și a torturii de sine. Acesta este principiul budist al așa-numitei căi de mijloc, care recomandă evitarea unor extreme.

Scutirea de suferință ca scop final de a fi un individ este, mai presus de toate, distrugerea dorințelor, mai precis, dispariția pasiunii lor. Aceasta este legată de cel mai important concept al budismului în sfera morală - conceptul de toleranță (toleranță) și relativitate. Acesta este principiul principal al comportamentului personal, bazat pe un sentiment de bunătate și o satisfacție perfectă.

Budismul stabilește practica meditației - concentrarea mentală adâncă și detașarea de obiectele externe și experiențele interioare. Rezultatul este o experiență directă a integrității ființei, a auto-absorbției complete și a auto-satisfacției.

Astfel, filozofia din India antică a atins un nivel ridicat de dezvoltare. Și nici o filosofie nu a avut un impact atât de puternic asupra Occidentului, ca cea indiană. În ciuda tuturor diferențelor și diversității școlilor filosofiei indiene, există câteva trăsături comune:

- caracterul religios pronunțat;

- lumea înconjurătoare și personalitatea sunt strâns legate;

- interiorul filozofiei în om;

- principii de viață: ascetism, autoanaliză, auto-adâncire, inacțiune;

- natura abstractă a filozofiei;

- doctrina regenerării;

7. Apariția filosofiei antice. Perioada pre-socratică.

Filosofia antică - filosofia antichității, divizată în greacă și romană (sfârșitul secolul VII î.Hr. -...... VI din AD-lea), din filozofia clasică timpurie la 529 când a fost închis decret ultima școală filosofică împăratului Justinian din Atena. În mod tradițional, primul filosof antic este Thales, iar ultimul - Boethius. Filosofia antică a fost format sub influența și influența tradiției greacă pre-filozofică, care în mod condiționat poate fi considerată ca un stadiu incipient al filosofiei cele mai vechi, precum și punctele de vedere ale înțelepților din Egipt, Mesopotamia, țările estice antice.

Clasicul timpuriu (Archaic)

VIII-VII cenți. BC. e. - Tradiție pre-filosofică. Fără a fi în esență o filosofie, tradiția pre-filosofică a pus bazele cunoașterii filosofice în viitor. În afară de filozofia clasică timpurie, sophists sunt localizate. Reprezentanți: Homer, Hesiod, Orfeu

VII-V c. BC. e. - clasicele timpurii, sau filozofia naturală greacă. Primii filosofi naturali greci nu au atins sau aproape nu au atins problemele de etică și estetică, acordând atenție în primul rând cosmogoniei și cosmologiei și punând bazele dezvoltării ulterioare a științelor exacte.

Este urmată de o școală de elematică, angajată în filosofia ființei (aproximativ 580-430 î.Hr.). La ea au aparținut Xenophanes, Parmenides, Zenon de Elea, Meliss. Concomitent cu această școală era școala pitagoreică, angajate în cercetarea armoniei, măsură, număr, la care, împreună cu cealaltă a aparținut Philolaus (con. V în. BC. E.), medicul Alcmaeon (c. 520 î. E.), Teoreticianul muzica, filozof și matematician Arhitatul din Tarentum (cca 400-365 î.Hr.). Aderentă a fost și sculptorul Poliklet Vârstnic (sfârșitul secolului V î.Hr.).

Marii singuri sunt Heraclit, Empedocles și Anaxagoras. Democritus, cu gîndirea sa enciclopedică cuprinzătoare, împreună cu predecesorul său semi-legendar Leucippus și Scoția Democritus, este încheierea cosmologiei pre-Socratice. În aceeași perioadă, este posibil să se includă și sofistii timpurii (Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus).







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: