1.4. Mitul ca fenomen socio-cultural și nevoia de bază a culturii
Studiul mitului ca realitate socio-culturală este legat de nevoia existențială a omului pentru semnificația lumii și stabilitatea construcțiilor simbolice create. Interesul față de mituri din partea culturii se formează astăzi din înrădăcinarea mitului în ființă și recunoașterea naturii sale universale și atemporale.
Cu toate acestea, în opinia noastră, mitul nu este un fenomen izolat, ci are legătură cu nucleul culturii, deoarece oferă o paradigmă pentru ordonarea realității.
Ce este un mit ca fenomen socio-cultural? Are rolul principal sau este la periferia culturii? Care sunt funcțiile mitului astăzi?
Din punctul nostru de vedere, mitul trebuie înțeles ca o entitate culturală integrală, independentă și complexă. Mitologia este un moment inevitabil și semnificativ al funcționării conștiinței și culturii umane, exprimă un strat spiritual profund al epocii. Înțelegem mitul ca fiind spațiul primar al unei vieți date, în mod direct, care formează orizontul vieții conștiinței umane. Mitul este un tip special de construcție mentală, care exprimă experiența dovezii finale de a fi ("mitos").
Ipoteza noastră este următoarea: mitul justifică întreaga construcție a întregului cultural, își stabilește caracteristicile cele mai importante, determinând în multe privințe potențialul de viață al culturii. Mitul este baza ființei umane în lumea culturii, iar modernitatea în acest sens are propriul context mitologic, care ne formează viziunea realității.
Experiența mitologică a conștiinței este conceput pentru a îndeplini nevoia umană de a găsi o legătură semnificativă între lume și conștiința, pentru a oferi raționalizarea primară a lumii, în întregime, aceasta permite mitul următoarele funcții în cultura:
1) Funcția de vedere asupra lumii este încheiată în capacitatea conștiinței mitologice de a construi o imagine a lumii umane a unei anumite ere culturale și istorice. Mitul este structura conștiinței, care stabilește contextul percepției realității, facilitează găsirea propriului topos.
În acest context, putem spune că fiecare persoană locuiește într-un spațiu mitologic, care pentru el este prezentat ca o realitate imediată și evidentă. Mitul este o formă fundamentală a structurii realității, care asigură unitatea subiectului și a obiectului. Sistemul reprezentărilor mitologice determină tipul de viziune asupra lumii care predomină într-o anumită cultură.
3) Funcția de semnificație: mitul determină formarea sensurilor culturale, permite unei persoane să se poziționeze în contextul unei realități semantice speciale. După cum sa menționat de către B. Malinowski, „un mit - este ca baza unei perspective continue, în care grijile de zi cu zi, necazurile și neliniștile oamenilor câștiga mișcare semnificativă spre un scop comun“ [110. Pp 106]. Mitul stabilește o anumită matrice semantică care se realizează într-un context socio-cultural.
Conștiința mitologică este chemată să rezolve problema dotării cu semnificația lucrurilor din lumea înconjurătoare, făcând toate momentele vieții semnificative. Mitul vizează să facă realitatea consecventă, ușor de înțeles și fără probleme. Acest punct este confirmat de cuvintele lui R. Barth că mitul "creează o lume fără contradicții, pentru că nu există nici o profunzime în ea și o elimină înaintea ochilor noștri în toată claritatea sa senină, senină; se pare că lucrurile înseamnă ceva în sine "[11. Pp 112]. Mitul formează "orbita sensibilă" a culturii, uneste lucrurile izolate cu energii semantice într-un singur proces de viață.
4) Funcția axiologică este că mitul stabilește o anumită scală de valori pentru fenomenele și relațiile care curg între conștiința umană și lumea înconjurătoare. Mitul păstrează, de asemenea, valorile fundamentale ale culturii, reflectând caracterul lor fără sfârșit.
Unul dintre mijloacele practice de a menține ordinea este reproducerea subiecților și imaginilor mitologice în ritualuri periodice recurente. Miturile, ritualurile și ritualurile sunt adresate psihicului individual al omului, în principal în ceea ce privește adaptarea individului la societate.
Mitul apare ca o modalitate de a justifica și traduce normele culturii. Mitul îndeplinește funcția transferării experienței sociale și culturale prin ritualuri și ritualuri. Mitul și ritualul reprezintă o viziune asupra lumii, o unitate funcțională și structurală care justifică "naturalețea" tradițiilor culturale existente și susține importanța principiilor morale.
Mitul promovează acceptarea necritică a unei persoane în procesul de socializare a semnificațiilor și semnificațiilor intersubiective, practicile comportamentale stabilite recunoscute ca fiind legitime în cadrul unei societăți date. Astfel, mitul determină parametrii semnificativi ai funcționării societății.
6) Funcția de integrare a mitului asigură unitatea și integritatea societății, a colectivității și a națiunii. Mitul reglementează comportamentul oamenilor, asigură coordonarea percepției și a acțiunii, gândirii și comportamentului multor indivizi disparați. Mitul formează o grupare colectivă, generând grupul de conștiință de sine și dezvoltând criterii de autoidentificare. Și în acest sens, așa cum J.F. Birlein, "mitul a fost și rămâne baza moralei, statalității și identității naționale" [20. Pp 14].
Mitul național creează un context simbolic în care ideile naționale dobândesc sens și influență și care sunt experimentate de un anumit grup de oameni în comunicare ritualizată. Astfel, mitul conștiinței naționale este garanția existenței depline a unui anumit popor.
Ar fi greșit să credem că doar conștiința de masă modernă poate deveni mitologică, putem să vedem cum, în istoria omenirii, mitul este prezent în structura conștiinței naționale. Mitul nu este o parte izolată a vieții spirituale a unei persoane, ci îmbogățește întreaga practică socio-culturală, inclusiv fenomene complet raționalizate (știință, economie, politică).
Luarea în considerare a funcțiilor de bază ale mitului în cultură ne conduce la recunoașterea mitului ca la o realitate universal valabilă a culturii. Mitul apare ca bază a percepției mondiale, ca expresie a impresiei lumii prezentate omului în darul său imediat. Este mitul care permite unei persoane să simtă plinătatea și integritatea propriei sale existențe, are un limbaj universal care descrie realitatea care conectează imaginile logicii subconștiente și conștiente.
Omul, nu numai epoca arhaică, a fost scufundată în spațiul mitului, mitul este prezent în viața noastră întotdeauna. "A fi un om înseamnă a avea un mit. Iar viziunea mitologică asupra lumii nu va dispărea niciodată "[20. P. 329]. Afirmăm ineradicitatea structurilor mitologice și schimbarea lor în cursul istoriei umane.
Imaginile mitologice ale lumii variază de la o epocă cultural-istorică la alta, iar dezintegrarea vechii structuri mitologice înseamnă întotdeauna apariția unui nou mit. Sursa oricărei imagini a lumii devine inevitabil un sistem de imagini mitologice. Evoluția imaginii mitologice centrale reflectă o relație în schimbare între o persoană a unei anumite epoci culturale și istorice și a realității.
Este recunoscut în literatura de specialitate că apelul la tipul de gândire mitologic este în mod special actualizat în timpul unei situații istorice instabile, când au loc schimbări radicale în societate. În acest moment, când valorile vechi sunt distruse rapid, iar altele noi abia încep să apară, o caută să scape de realitate și de a recrea sincretismul mitologic prin care omul arhaic simțit în strânsă legătură cu lumea. Interesul în mitul într-o cultură susținută de dorința de a depăși contradicțiile vieții, pentru a scapa de problemele de zi cu zi de viață și de a sparge prin orizonturi neexplorate în formă de percepție a lumii este în momentele cruciale ale istoriei. "Aparent, - ca D.P. Kozolupen-
pentru a - asigurarea confortului psihologic, și cu atât mai mult - stabilitatea psihologică într-o perioadă sociale „haotice“ - percepția de bază și specifică rolul mifopoeticheskogo al lumii „[81. Pp 173].
Actualizarea componentei mitologice astăzi este cel mai adesea explicată de particularitățile stării de criză a culturii, care este nevoită să se bazeze pe forțele iraționale, elementare ale mitului. "În tradiția culturală europeană, de exemplu, dominația mitologiei, magiei, ocultismului caracterizează numai anumite perioade care pot fi considerate crize într-un fel sau altul. Toate acestea ne explică fenomenul de remyphologisation care apare în societatea modernă "[2. Pp 54].
Cu toate acestea, acest punct de vedere nu corespunde ideilor noastre despre cultura și rolul mitului în el. Mitul nu este un fenomen irațional, care se reduce la o reflectare iluzorie a realității. Nu putem să recunoaștem că actualizarea viziunii mitologice asupra lumii se produce numai în momente de criză a temelor culturale. În acest sens, ar trebui să vorbim despre schimbarea unui sistem mitologic al celuilalt. Tipul mitologic de gândire oferă îndrumări pentru percepția lumii și a comportamentului, asigurând stabilitatea mentală a conștiinței umane nu numai în situații instabile, ci și pe tot parcursul vieții culturii umane. Prezența unei probleme indică incompletența și imperfecțiunea imaginii mitologice a lumii și ne face să trecem la un design nou și diferit al lumii.
Această problemă - o problemă de renaștere națională și spirituală a Rusiei post-sovietice și problema alegerii calea istorică - este extrem de relevant, având în vedere faptul că mai definitiv nu a fost găsit în sensul acelor piloni pe care trebuie format noua identitate națională.
Cu toate acestea, mulți cercetători vorbesc astăzi despre complexitatea care stă în căutarea și construirea unei noi identități naționale. Acest lucru se datorează faptului că Rusia este un stat multietnic, multi-cultural și multi-confesional. Acest lucru lasă cu adevărat un semn asupra problemei formării identității naționale în întregul stat, dar trebuie remarcat faptul că printre numeroasele naționalități ale Rusiei există un sentiment de unitate istorică și culturală.
Căutarea unui mit național se reflectă în dorința de a formula o idee națională. Se arată interesat de rădăcinile sale naționale, există argumente cu privire la viitorul Rusiei, scopul său în istoria mondială. Discutați despre valorile naționale deja stabilite și idealurile în Rusia de astăzi este destul de dificil, dar poate defini propria gamă de valori, care au o semnificație pentru identitatea națională. Aceste valori sunt astăzi: valoarea culturii ortodoxe ruse, cu idealurile sale de spiritualitate, umanism și în valoare persoanei umane, ideea de auto-suficiență a Rusiei și modul său unic de dezvoltare culturală, starea ideală și un cetățean responsabil.
Astfel, putem trage concluziile următoare:
În al doilea rând, mitul a fost principala formă de dezvoltare a lumii, în ontogeneză și filogenia, așa cum a făcut bază sincretism pentru formarea diferitelor sfere ale culturii. Și astăzi, la nivelul mitului ontologiei culturale este o expresie a experienței primare a experienței conștiinței de unitate cu lumea. Am considerat un mit ca o realitate ontologică, care se bazează pe o experiență complexă, de a fi dovezi marginale ( „Mythos“), a relevat importanța mitului ca un mijloc constructiv de transformare a lumii, a analizat funcția mitului în cultură. Aceasta ne permite să concluzionăm că mitul este baza existenței culturii.
În al treilea rând, ne putem imagina istoria culturii ca istorie a schimbării unui sistem mitologic al celuilalt. Mitul este o realitate și fundamentul culturii, inclusiv modern, deoarece este un fenomen antropologic semnificativ care caracterizează conștiința umană și activitățile sale culturale. Mitul este fundamentul unei anumite ideologii a erei cultural-istoric, modul științific de gândire, structuri filosofice, în cazul în care au ca scop dezvăluirea adâncimii semantice a zonelor lor de subiect.
Vă aducem la cunoștință jurnale publicate în editura "Academia de Istorie Naturală"
(Factor de impact ridicat al RINC, subiectul jurnalelor acoperă toate domeniile științifice)
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: